1ـ قلنا فی تفسیر معنى الإمامة أن عمل الإمامة هو «الإیصال إلى المطلوب» و«تنفیذ المناهج الإلهیّة»، وهنا قد یقول قائل: إن هذا المعنى لم یتحقق فی کثیر من الأنبیاء، بل لم یتحقق حتى بالنسبة للنّبی الخاتم(صلى الله علیه وآله) والأئمة الأطهار فی المقیاس العام، فقد کان یقف فی مقابلهم دوماً أفراد ضالون مضلون.

جواباً على ذلک نقول: تعریفنا لعمل الإمام لا یعنی أنّ الإمام یجرّ الاُمّة قسراً نحو الحق، بل إنّ الأفراد یستطیعون ـ وهم مختارون ـ أن یهتدوا بما یمتلکه الإمام من قوّة ظاهریة وباطنیة، على شرط امتلاک هؤلاء الأفراد للّیاقة والإستعداد.

وهذا کقولنا الشمس خلقت لاستمرار حیاة الموجودات الحیّة، أو أنّ المطر یعمل على إحیاء الأرض المیتة، تأثیر الشمس والمطر له طابع عام، لکنه لا یصدق إلاّ فی الموجودات المستعدة لقبول هذا التأثیر.

2ـ التّفسیر المذکور للإمام یستدعی أن یکون کل إمام نبیّاً ورسولا أوّلا، وبعد ذلک یبلغ درجة الإمامة. بینما لم یکن الخلفاء المعصومون لنبیّ الإسلام(صلى الله علیه وآله) کذلک.

نقول فی الجواب: لا یلزم أن یکون الإمام قد بلغ حتماً منزلة النّبوة والرسالة، فالذی اجتمعت فیه منزلة النّبوة والرسالة والإمامة (مثل النبی الخاتم) یمکن لخلیفته أن یواصل طریق الإمامة، وذلک حین تنتفی الحاجة إلى رسالة جدیدة کما هو الحال بعد خاتم الأنبیاء.

بعبارة اُخرى، حین تکون مرحلة إستلام الوحی الإلهی وتبلیغ جمیع الأحکام قد انتهت وبقیت المرحلة التنفیذیة، فإنّ خلیفة النبی یستطیع أن یواصل الخط التنفیذی، ولا حاجة لأن یکون هذا الخلیفة نبیاً أو رسولا.