ظاهر عبارة الآیة المذکورة یوحی بأن الهدایة والضلال جبریان ومرتبطان بإرادة الله تعالى. بینما العبارة الأخیرة من الآیة توضّح أنّ الهدایة والضلال مترتبان على أعمال الإنسان نفسه.
ولمزید من التوضیح نقول: إنّ أعمال الإنسان وتصرفاته لها نتائج وثمار معیّنة، لو کان العمل صالحاً فنتیجته مزید من التوفیق والهدایة فی السیر نحو الله ومزید من أداء الأعمال الصالحة، یقول تعالى: (یا أیُّها الَّذین آمنوا إن تتَّقوا الله یجعل لکم فرقاناً ) (1) .
وإن جنح الإنسان نحو المنکرات، فانّ الظلمات تتراکم على قلبه، ویزداد نهماً لارتکاب المحرمات، وقد یبلغ به الأمر إلى أن ینکر خالقه، قال تعالى: (ثمَّ کان عاقبة الَّذین أساؤوا السُّواى أن کذَّبوا بآیات الله وکانوا بها یستهزؤون ) (2) . وقال أیضاً: (فلمَّا زاغوا أزاغ الله قلوبهم ) (3) .
والآیة التی یدور حولها بحثنا شاهد آخر على ذلک حیث یقول تعالى: (وما یضلُّ به إلاَّ الفاسقین ).
ممّا تقدم یتضح أن الإنسان حُرّ فی انتخاب الطریق فی بدایة الأمر، وهذه حقیقة یقبلها ضمیر کل إنسان، ثم على الإنسان بعد ذلک أن ینتظر النتائج الحتمیة لأعماله.
بعبارة موجزة: الهدایة والضلالة ـ فی المفهوم القرآنی ـ لایعنیان الإجبار على انتخاب الطریق الصحیح أو الخاطىء، بل إنّ الهدایة ـ المفهومة من الآیات المتعدّدة ـ تعنی توفّر سبل السعادة، والإضلال: یعنی زوال الأرضیّة المساعدة للهدایة، دون أن یکون هناک إجبار فی المسألة.
توفّر السبل (الذی نسمیه التوفیق)، وزوال هذه السبل (الذی نسمیه سلب التوفیق)، هما نتیجة أعمال الإنسان نفسه. فلو منح الله فرداً توفیق الهدایة، أو سلب من أحد هذا التوفیق، فإنّما ذلک نتیجة الأعمال المباشرة لهذا الفرد أو ذاک.
ویمکن التمثیل لهذه الحقیقة بمثال بسیط: حین یمرّ الإنسان قرب هاویة خطرة، فإنّه یتعرّض لخطر الإنزلاق والسقوط فیها کلّما اقترب منها أکثر.
کما أنّ احتمال سقوطه فی الهاویة یقلّ کلما ابتعد عنها أکثر، والحالة الاُولى هدایة والثانیة ضلال.
من مجموع ما ذکرنا یتضح الجواب على ما یثار من أسئلة فی حقل الهدایة والضلال.
1. الأنفال، 29.
2. الروم، 10.
3. الصف، 5.
