الآیات المذکورة أعلاه، تشیر إلى «التوحید الفطری» ووجود الإیمان فی أعماق روح الإنسان... ولذلک فإنّ هذه الآیات تُکمّل الأبحاث الواردة فی الآیات المتقدمة من هذه السورة فی شأن «التوحید الإستدلالی»!

وبالرغم من کثرة الأقوال والکلام بین المفسّرین فی شأن عالم الذّر، إلاّ أنّنا نحاول أن نبیّن التّفسیر الإجمالی لهذه الآیات الکریمة، ثمّ نختار الأهم من آراء المفسّرین، ونبیّن وجهة نظرنا بصورة استدلالیة موجزة!

یقول الله سبحانه مخاطباً نبیّه فی هذه الآیة (وإذ أخذ ربُّک من بنی آدم من ظهورهم ذرّیّتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربّکم قالوا بلى شهدنا...).

«الذریّة» کما یقول أهل اللغة وعلماؤها، معناها فی الأصل الأبناء الصغار الیافعون، إلاّ أنّها تطلق فی الغالب على عموم الأبناء، وقد تستعمل هذه الکلمة فی معنى المفرد، کما قد تستعمل فی معنى الجمع، إلاّ أنّها فی الأصل تحمل معنى الجمع!

والجذر اللغوی لهذه الکلمة مُختَلفٌ فیه، إذ احتملوا له أوجهاً متعددة:

فقال بعضهم: إنّ جذر هذه الکلمة مأخوذ من «ذَرَأَ» على زنة «زَرَعَ» ومعناه الخلق، فعلى هذا الوجه یکون معنى الذریة مساویاً «للمخلوق».

وقال بعضهم: إنّ الجذر مأخوذ من «ذَرَّ» على وزن «شَرَّ» ویعنی الموجودات الصغیرة جدّاً کذرّات الغبار مثلا والنمل الصغیر، ومن هنا فإنّ أبناء الإنسان تبدأ حیاتهم من نطفة صغیرة جداً.

والاحتمال الثّالث أنّه مأخوذ من مادة ذَرْو ومعناه النثر والتفریق والتنقیة ]ومنه ذَرْوُ الحنطة (1) [ وإنما سمّی أبناء الإنسان بالذریة لأنّهم یتفرقون فی أنحاء الأرض بعد التکاثر!

ثمّ یشیر الله سبحانه إلى الهدف النهائی من هذا السؤال والجواب، وأخذ العهد من ذریّة آدم فی مسألة التوحید، فیقول: (أن تقولوا یوم القیامة إنّا کنّا عن هذا غافلین).

الآیة التّالیة تشیر إلى هدف آخر من أخذ هذا العهد، وهو أنّ اللّه تعالى إنّما أخذ هذا العهد من ذریة بنی آدم لئلا یعتذروا (أوتقولوا إنّما أشرک آباؤنا من قبل وکنّا ذرّیّة من بعدهم أفتهلکنا بما فعل المبطلون).

أجَل... (وکذلک نفصّل الآیات ولعلّهم یرجعون).

إیضاح لما ورد عن عَالَم الذَّرِ.

رأینا أنّ الآیات محل البحث تتحدث عن أخذ العهد من ذریّة آدم، لکن کیف اُخِذَ هذا العهدُ؟!

لم یرد فی النص إیضاح فی جزئیات هذا الموضوع، إلاّ أنّ للمفسّرین آراء متعددة تعویلا منهم على الرّوایات الإسلامیة (2) «الواردة عن النّبی (صلى الله علیه وآله) وأهل بیته (علیهم السلام)» ومن أهم هذه الآراء رأیان:

1ـ حین خُلق آدم ظهر أبناؤه على صورة الذّر إلى آخر نسل له من البشر «وطبقاً لبعض الرّوایات ظَهرَ هذا الذّر أو الذرّات من طینة آدم نفسه» وکان لهذا الذرّ عقلٌ وشعور کاف للإستماع والخطاب والجواب، فخاطب الله سبحانه الذرّ قائلا (الستُ بربّکم)؟!...

فَأجاب الذرّ جمیعاً: (بلى شهدنا).

ثمّ عاد هذا الذرّ «أو هذه الذرات» جمیعاً إلى صُلب آدم «أو إلى طینته» ومن هنا فقد سُمیَ هذا العالم بعالم الذرّ... وهذا العهدُ بعهد «ألست»؟

فبناءً على ذلک، فإنّ هذا العهد المشار إلیه آنفاً هو عهد تشریعىّ، ویقوم على أساس «الوعی الذاتی» بین الله والناس.

2ـ إنّ المراد من هذا العالم وهذا العهد هو عالم الإستعداد «والکفاءات»، و«عهد الفطرة» والتکوین والخلق. فعند خروج أبناء آدم من أصلاب آبائهم إلى أرحام الاُمهات، وهم نطف لا تعدو الذرات الصغار، وهبهم الله الإستعداد لتقبل الحقیقة التوحیدیة، وأودع ذلک السرّ الإلهی فی ذاتهم وفطرتهم بصورة إحساس داخلی... کما أودعه فی عقولهم وأفکارهم بشکل حقیقة واعیة بنفسها.

فبناءً على هذا، فإنّ جمیع أبناء البشر یحملون روح التوحید، وما أخذه الله من عهد منهم أو سؤاله إیّاهم: ألست بربّکم؟ کان بلسان التکوین والخلق، وما أجابوه کان باللسان ذاته!

ومثل هذه التعابیر غیر قلیلة فی أحادیثنا الیومیّة، إذ نقول مثلا: لون الوجه یُخبر عن سره الباطنی «سیماهم فی وجوهم»، أو نقول: إنّ عینی فلان المجهدتین تُنبئان أنّه لم ینم اللیلة الماضیة.

وقد رُوی عن بعض اُدباء العرب وخطبائهم أنّه قال فی بعض کلامِهِ: سَل الأرض من شق أنهارَکِ وغرس أشجارَکِ وأینع ثمارَکِ؟ فإن لم تُجبکَ حواراً أجابتک اعتباراً!... (3)

کما ورد فی القرآن الکریم التعبیر على لسان الحال، کالآیة 11 من سورة فصلت، إذ جاءَ فیها (فقال لها وللأرض ائتیا طوعاً أو کرهاً قالتا أتینا طائعین).

هذا باختصار هو خلاصة الرأیین أو النظرتین المعروفتین فی تفسیر الآیات آنفة الذکر...

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل فیه بعض الإشکالات، ونعرضها فی ما یلی:

1ـ ورد التعبیر فی نصّ الآیات المتقدمة عن خروج الذریّة من بنی آدم من ظهورهم، إذ قال تعالى: (...من بنی آدم من ظهورهم ذرّیّتهم) مع أنّ التّفسیر الأوّل یتکلم عن آدم نفسه أو عن طینة آدم.

2ـ إذا کان هذا العهد قد اُخذ عن وعی ذاتی وعن عقل وشعور، فکیف نسیَه الجمیعُ ولا یتذکره أحد مع أنّ الفاصلة الزمانیة بین زماننا لیست بأبعدَ مدىً من الفاصلة بین هذا العالم والعالم الآخر «أو القیامة»؟ ونحن نقرأ فی آیات عدیدة من القرآن الکریم أنّ الناس سواءً کانوا من أهل الجنّة أو من أهل النّار لا ینسون أعمالهم الدنیویة فی یوم القیامة، ویتذکرون ما اکتسبوه بصورة جیدة، فلا یمکن أن یُوجَّه هذا النسیان العمومی فی شأن عالم الذر أبداً «ولا مجال لتأویله!».

3ـ أیّ هدف کان من وراء مثل هذا العهد؟! فإذا کان الهدف أن یسیر المعاهدون فی طریق الحق عند تذکرهم مثل هذا العهد، وألاّ یسلکوا إلاّ طریق معرفة الله، فینبغی القول بأنّ مثل هذا الهدف لا یتحقق أبداً وبأی وجه کان، لأنّ الجمیع نسوه!!...

وبدون هذا الهدف یعدّ هذا العهد لغواً ولا فائدة فیه.

4ـ إنّ الإعتقاد بمثل هذا العالم یستلزم ـ فی الواقع ـ القبول بنوع من التناسخ، لأنّه ینبغی ـ طبقاً لهذا التّفسیر ـ أن تکون روح الإنسان قد خُلقت فی هذا العالم قبل ولادته الفعلیة، وبعد فترة طویلة أو قصیرة جاء إلى هذا العالم ثانیةً، وعلى هذا فسوف تحوم حوله کثیراً من الإشکالات فی شأن التناسخ!

غیر أنّنا إذا أخذنا بالتّفسیر الثّانی، فلا یرد علیه أیُّ إشکال ممّا سبق، لأنّ السؤال والجواب، أو العهد المذکور ـ عهد فطری، وما یزال کلّ منّا یحس بآثاره فی أعماق روحه، وکما یعبر عنه علماء النفس بـ «الشعور الدینی» الذی هو من الإحساسات الأصیلة فی العقل الباطنی للإنسان، وهذا الإحساس یقود الإنسان على امتداد التاریخ البشری إلى «طریق» معرفة الله... ومع وجود هذا الإحساس أو الفطرة لا یمکن التذرّع بأنّ أباءنا کانوا عبدةً للأصنام ونحن على آثارهم مقتدون!!....

(فطرت الله التی فطرَ الناسَ علیها) (4) .

والإشکال الوحید الذى یَرِدُ على التّفسیر الثّانی هو أنّ هذا السؤال والجواب یتخذ شکلا «کنائیّاً» ویتسم بلغة الحوار، إلاّ أنّه مع الإلتفات إلى ما بیّناه آنفاً بأنّ مثل هذه التعابیر کثیر فی اللغة العربیة وجمیع اللغات، فلا یبقی أیّ إشکال فی هذا المجال.

ویبدو أن هذا التّفسیر أقرب من سواه!

1. یقال ذرأ فلان الحنطة ذروأ أو ذرّاها تذریة، أی نقّاها من الشوائب.
2. بحارالانوار، ج 3، ص 279.
3. بحارالانوار، ج 5، ص 269.
4. الروم، 30.