تثبت الأدلة العقلیة أنّ الله لا یمکن أن یرى بالعین، لأنّ العین لا تستطیع أن ترى إلاّ الأجسام، أو على الأصح بعضاً من کیفیات الأجسام، فإذا لم یکن الشیء جسماً ولا کیفیة من کیفیات الجسم، لا یمکن أن تراه العین، وبتعبیر آخر، إذا أمکنت رؤیة شیء بالعین، فلأنّ لهذا الشیء حیّزاً واتجاهاً وکتلة، فی حین أنّ الله أرفع من أن یتصف بهذه الصفات، فهو وجود غیر محدود وهو أسمى من عالم المادة المحدود فی کل شیء.
فی کثیر من الآیات، وعلى الأخص فی الآیات التی تشیر إلى بنی إسرائیل وطلبهم رؤیة الله، نجد القرآن ینفی بکل وضوح إمکان رؤیة الله (سوف یأتی شرح ذلک فی تفسیر الآیة 143 من سورة الأعراف إن شاء الله).
ومن العجیب أنّ کثیراً من أهل السنّة یعتقدون أنّ الله سیرى یوم القیامة، ویعبّر صاحب تفسیر المنار عن ذلک بقوله: هذا من مذاهب أهل السنّة والعلم بالحدیث. (1)
والأعجب من ذلک أنّ بعض المحققین المعاصرین الواعین یمیلون ـ أیضاً ـ إلى هذا الإتجاه ویصرّون علیه!
أمّا الواقع، فإنّ بطلان هذه الفکرة إلى درجة من الوضوح بحیث لا یستوجب نقاشاً، لأنّ الأمر لا یختلف بین الدنیا والآخرة (إذا قلنا بالمعاد الجسمانی)، فإنّ الله فوق المادة، ولا یتبدل یوم القیامة إلى وجود مادی، ولا یخرج من لا محدودیته لیصبح محدوداً، ولا یتحول فی ذلک الیوم إلى جسم أو إلى کیفیة من کیفیات الجسم! وهل الأدلة العقلیة على عدم إمکان رؤیة الله فی الدنیا هی غیرها فی الآخرة»؟ أم هل یتغیّر حکم العقل بهذا الشأن یومذاک؟!
ولا یمکن تبریر هذه الفکرة بأنّ من المحتمل أن یصبح للإنسان فی الآخرة نوع آخر من الرؤیة والإدراک، لأنّ هذه الرؤیة والإدراک إذا کانت فی الآخرة فکریة وعقلانیة، فإنّنا فی هذه الدنیا أیضاً نشاهد الله وجماله بعین القلب وقوّة العقل، أمّا إذا کانت الرؤیة هی نفسها التی نرى بها الأجسام، فإنّ رؤیة الله بهذا المعنى مستحیلة فی هذه الدنیا وفی الآخرة على السواء.
وبناء على ذلک فإنّ القول بأنّ الإنسان لا یرى الله فی هذه الدنیا، ولکن المؤمنین یرونه یوم القیامة غیر منطقی وغیر مقبول.
إنّ ما حمل هؤلاء على الذهاب إلى هذا المذهب والدفاع عنه هو وجود أحادیث فی کتبهم المعروفة تقول بإمکان رؤیة الله یوم القیامة، ولکن ألیس من الأفضل أن نقول ببطلان هذا الرأی بالدلیل العقلی، ونحکم باختلاق أمثال هذه الرّوایات وعدم اعتبار الکتب التی أوردت مثل هذه الرّوایات، (اللهم إلاّ إذا قلنا أنّ المقصود من هذه الرؤیة هی الرؤیة القلبیة) هل یصح أن نجانب حکم العقل والحکمة من أجل أمثال هذه الأحادیث؟!
أمّا الآیات القرآنیة التی یبدو منها لأوّل وهلة أنّها تدل على الرؤیة والتجسیم، مثل (وجوه یومئذ ناضرة * إلى ربّها ناظرة ) (2) و (ید الله فوق أیدیهم ) (3) فإنّها من باب الکنایة والرمز، إنّنا نعلم أنّ أیّة آیة قرآنیة لا یمکن أن تخالف حکم العقل ومنطق الحکمة.
والملفت للنظر أنّ الأحادیث والرّوایات الواردة عن أهل البیت (علیهم السلام) تستنکر هذه العقیدة الخرافیة أشدّ إستنکار، وتنتقد القائلین بها أشدّ إنتقاد، من ذلک أنّ أحد أصحاب الإمام الصّادق (علیه السلام) واسمه (هشام) یقول: کنت عند الإمام الصّادق (علیه السلام)فدخل علیه معاویة بن وهب (وهو من أصحاب الإمام أیضاً) وسأله قائلا: یابن رسول الله، ما قولک فی ما جاء بشأن رسول الله (صلى الله علیه وآله) أنّه قد رأى الله، فکیف رآه؟ وکذلک فی الحدیث المروی عنه أنّه (صلى الله علیه وآله)قال: إنّ المؤمنین فی الجنّة یرون الله. فبأىّ شکل یرونه؟ فتبسم الإمام الصّادق إبتسامة ألم، وقال: «یا معاویة بن وهب! ما أقبح أن یعیش المرء سبعین أو ثمانین سنة فی ملک الله، ویتنعم بنعمه، ثمّ لا یعرفه حق المعرفة یا معاویة، إنّ رسول الله (صلى الله علیه وآله) لم یر الله رأی العین أبداً، إنّ المشاهدة نوعان: المشاهدة القلبیة، والمشاهدة البصریة، فمن قال بالمشاهدة القلبیة فقد صدق، ومن قال بالمشاهدة البصریة فقد کذب وکفر بالله وبآیاته فإنّ رسول الله (صلى الله علیه وآله) قال: من شبّه الله بالبشر فقد کفر» (4).
وفی (أمالی الصدوق) بإسناده إلى إسماعیل بن الفضل قال: سألت الإمام الصّادق (علیه السلام)عن الله تبارک وتعالى، وهل یرى فی المعاد؟ فقال: «سبحان الله وتعالى عن ذلک علواً کبیراً، یا ابن الفضل، إنّ الأبصار لا تدرک إلاّ ما له لون وکیفیة، والله تعالى خالق الألوان والکیفیة» (5).
من الجدیر بالإنتباه أنّ هذا الحدیث یؤکّد کلمة «لون» ونحن الیوم نعلم أنّ الجسم بذاته لا یرى مطلقاً، وإنما الّذی نراه هو لونه، فإذا لم یکن للجسم أىّ لون فلن یرى.
(فی المجلد الأوّل من هذا التّفسیر بحث بهذا الشأن فی تفسیر الآیة 46 من سورة البقرة).
1. تفسیر المنار، ج 7، ص 653.
2. القیامة، 22 و23.
3. الفتح، 10.
4. تفسیر المیزان، ج 8، ص 255; وبحارالانوار، ج 4، ص 54.
5. تفسیر نورالثقلین، ج 1، ص 753.
