هذه الآیة استمرار للردّ على إعتراضات الکفار والمشرکین المختلفة، والرد یشمل ثلاثة أقسام من تلک الإعتراضات فی جمل قصیرة:

الأوّل: هو أنّهم کانوا یریدون من رسول الله (صلى الله علیه وآله) القیام بمعجزات عجیبة وغریبة، وکان کل واحد یتقدّم باقتراح حسب رغبته، بل إنّهم لم یکونوا یقنعون بمشاهدة معجزات طلبها آخرون، فمرّة کانوا یطلبون بیوتاً من ذهب، ومرّة یریدون هبوط الملائکة، ومرّة یریدون أن تتحوّل أرض مکّة القاحلة المحرقة إلى بستان ملیء بالمیاه والفواکه وغیر ذلک ممّا کانوا یطلبونه من النّبی (صلى الله علیه وآله)، ممّا سیأتی شرحه فی تفسیر الآیة 90 من سورة الإسراء.

ولعلّهم بطلباتهم الغریبة تلک کانوا یتوقعون أن یکون للنّبی مقام الألوهیة وإمتلاک الأرض والسماء، فللردّ على هؤلاء یأتی الأمر من الله: (قل لا أقول لکم عندی خزائن الله ).

«الخزائن» جمع الخزینة، بمعنى المکان الذی تخزن فیه الأشیاء التی یراد حفظها وإخفاؤها عن الآخرین، وإستناداً إلى الآیة: (وان من شیء إلاّ عندنا خزائنه وما ننزّله إلاّ بقدر معلوم )(1)یتّضح أنّ «خزائن الله» تشمل مصدر ومنبع جمیع الأشیاء، وهی فی الحقیقة تستقی من ذات الله اللامتناهیة منبع جمیع الکمالات والقدرات.

والثانی: ثمّ تردّ الآیة على الّذین کانوا یریدون من رسول الله (صلى الله علیه وآله) أن یکشف لهم عن جمیع أسرار المستقبل، بل ویطلعهم على ما ینتظرهم من حوادث لکی یدفعوا الضرر ویستجلبوا النفع، فتقول: (ولا أعلم الغیب ).

سبق أن قلنا إنّه لا یکون أحد مطلّعاً على کلّ شیء إلاّ إذا کان حاضراً وشاهداً فی کلّ مکان وزمان، وهو الله وحده، أمّا الذی یکون وجوده محدداً بمکان وزمان معیّنین فلا یمکن بالطبع أن یطّلع على کلّ شیء، ولکن ما من شیء یحول دون أن یمنح الله جزءاً من عمله هذا إلى الأنبیاء والقادة الإلهیین لإکمال مسیرة القیادة، حسبما یراه من مصلحة، وهذا بالطبع لا یکون علماً بالغیب بالذات، بل هو «علم بالغیب بالعرض» أی أنّه تعلّم من عالم الغیب.

هنالک آیات عدیدة فی القرآن تدل على أنّ الله لا یظهر علمه هذا للأنبیاء والقادة الإلهیین وحدهم، بل قد یظهره لغیرهم أیضاً، ففی الآیتین 26 و27 من سورة الجن نقرأ: (عالم الغیب فلا یظهر على غیبه أحداً * إلاّ من ارتضى من رسول ).

لا شک أنّ مقام القیادة، وخاصّة القیادة العالمیة العامة، یتطلب الإطلاع على کثیر من المسائل الخافیة على عامّة الناس، فإذا لم یطلع الله مبعوثیه وأولیاءه على علمه، فإنّ مراکزهم القیادیة لن تکون کاملة (تأمل بدقّة).

وإذا تجاوزنا ذلک، فإنّنا نلاحظ أنّ بعض الکائنات الحیّة لابدّ لها أن تعلم الغیب للمحافظة على حیاتها، فیهبها الله ما تحتاجه من علم، فنحن ـ مثلا ـ قد سمعنا عن بعض الحشرات التی تتنبّأ فی الصیف بما سیکون علیه الجو فی الشتاء، أی أنّ الله قد وهبها هذا العلم بالغیب، لأنّ حیاتها ستتعرض لخطر الفناء دون هذه المعرفة، وسوف نفصّل هذا الموضوع أکثر إن شاء الله عند تفسیر الآیة 188 من سورة الأعراف.

والثالث: فی الجملة الثّالثة ردّ على الذین کانوا یتصوّرون النّبی (صلى الله علیه وآله) ملکاً، أو أن یصاحبه ملک، وان لا یتصف بما یتصف به البشر من تناول الطعام والسیر فی الطرقات، وغیر ذلک، فقال: (ولا أقول لکم إنّی ملک إن أتّبع إلاّ ما یوحى إلیّ ).

یتّضح من هذه الآیة بجلاء أنّ کلّ ما عند رسول الله (صلى الله علیه وآله) من علم، وکلّ ما فعله کان بوحی من السماء، وإنّه لم یکن یفعل شیئاً باجتهاده ولا بالعمل بالقیاس ولا بأىّ شیء آخر - کما یرى بعض ـ وإنّما کان یتبع الوحی فی کلّ أمر من اُمور الدین.

وفی الختام یؤمر رسول الله (صلى الله علیه وآله) أن یقول لهم: هل یمکن للذین یغمضون أعینهم ویغلقون عقولهم عن التفکیر أن یکونوا على قدم المساواة مع الذین یرون الحقائق جیّداً

ویتفهمونها؟ (قل هل یستوی الأعمى والبصیر أفلا تتفکّرون ).

إنّ ذکر هذه الجملة فی أعقاب الجملات الثلاث السابقة قد یکون لأنّ رسول الله (صلى الله علیه وآله)سبق أن قال: (لا أقول لکم عندی خزائن الله ) و (ولا أعلم الغیب ) و (لا أقول لکم إنّی ملک )بل (إن أتّبع إلاّ ما یوحى إلیّ )، ولکن هذا کلّه لا یعنی إنّنی مثلکم، أیّها المشرکون، بل أنا إنسان بصیر بالواقع بینما المشرک أشبه بالأعمى، فهل یستویان؟

ثمّة احتمال آخر لربط هذه الجمل، وهو أنّ الأدلة والبراهین على التوحید وعلى صدق رسول الله (صلى الله علیه وآله)واضحة جلیة، ولکنّها تتطلب عیناً بصیرة لکی تراها، فإذا کنتم لا تقبلونها فلیس لأنّها أدلة غامضة معقّدة، بل لکونکم تفتقرون إلى العین البصیرة، فهل یستوی الأعمى والبصیر؟

1. الحجر، 21.