لإتساع البحث حول هذه الآیة، سنبدأ بشرح ألفاظها، ثمّ نفسّرها بصورة إجمالیة، ثمّ نتناول سائر جوانبها بالبحث.
«الدّابة» من «دبّ» والدبیب المشی الخفیف، ویستعمل ذلک فی الحیوان والحشرات أکثر،(1) وقد ورد فی الحدیث «لا یدخل الجنّة دیبوب»(2) وهو الّنمام الذی یمشی بین الناس بالنمیمة.
«الطائر» کل ذی جناح یسبح فی الهواء، وقد یوصف بها بعض الاُمور المعنویة التی تتقدّم بسرعة واندفاع، والآیة تقصد الطائر الذی یطیر بجناحیه.
«اُمم» جمع اُمّة، وهی کل جماعة یجمعهم أمر ما، کالدین الواحد أو الزمان الواحد أو المکان الواحد.
«یحشرون» من «حشر» بمعنى «الجمع»، والمعنى الوارد فی القرآن یقصد به یوم القیامة، ولا سیما أنّه یقول: (إلى ربّهم ).
هذه الآیة تستأنف ما جاء فی الآیات السابقة من الکلام مع المشرکین وتحذیرهم من مصیرهم یوم القیامة، فتتحدّث عن «الحشر» وبعث عام یشمل جمیع الکائنات الحیّة والحیوانات، فتقول أولا: (وما من دابّة فی الأرض ولا طائر یطیر بجناحیه إلاّ اُمم أمثالکم ).
یتّضح من هذا أنّ فصائل الحیوان والطیور اُمم مثل البشر، غیر أنّ للمفسّرین أقوالا مختلفة بشأن وجه الشبه فی هذا التمثیل.
بعض یقول: إنّ التشابه یختص بأسرار خلقتها العجیبة التی تدل على عظمة الخالق سبحانه.
وبعض آخر یرى التشابه فی حاجاتها الحیاتیة المختلفة وفی طرق سد تلک الحاجات وإشباعها.
ومنهم من یعتقد أنّ التشابه کامن فی تشابه الإدراک والفهم والمشاعر، أی إنّ للحیوان والطیر - أیضاً - إدراکه ومشاعره فی عالمه الخاص، ویعرف الله ویسبّح له ویقدّسه بحسب طاقته، وإن تکن قوّة إدراکه أدنى ممّا فی الإنسان، ثمّ إنّ ذیل هذه الآیة ـ کما سیأتی بیانه ـ یؤیّد هذا الرأی الأخیر.
ثمّ تقول الآیة: (ما فرّطنا فی الکتاب من شیء ).
لعلّ المقصود بالکتاب هو القرآن الذی یضم کلّ شیء (ممّا یتعلّق بتربیة الإنسان وهدایته وتکامله) یبیّنه مرّة بیاناً عاماً، کالحث على طلب العلم مطلقاً، ومرّة بیاناً تفصیلیاً کالکثیر من الأحکام الإسلامیة والقضایا الأخلاقیة.
ثمّة احتمال آخر یقول: إنّ المقصود بالکتاب هو «عالم الوجود» إذ أنّ عالم الخلیقة مثل الکتاب الضخم، یضمّ کلّ شیء ولا ینسى شیئاً.
لیس ثمّة ما یمنع من أن تشمل الآیة کلا التّفسیرین، فالقرآن لم یترک شیئاً تربویاً إلاّ وذکره بین دفتیه، کما أنّ عالم الخلیقة یخلو من کل نقص وعوز.
وتختم الآیة بالقول: (ثمّ إلى ربّهم یحشرون ).
یظهر أنّ ضمیر (هم) یعود إلى الدواب والطیر على اختلاف أنواعها وأصنافها، أی إنّ لها ـ أیضاً ـ بعثاً ونشوراً، وثواباً وعقاباً، وهذا ما یقول به معظم المفسّرین، إلاّ أنّ بعض المفسّرین ینکرون هذا، ویفسّرون هذه الآیة والآیات المشابهة تفسیراً آخر، کقولهم: إنّ معنى «الحشر إلى الله» هو الموت والرجوع إلى نهایة الحیاة(3).
ظاهرالآیة یشیر ـ کما قلنا ـ إلى البعث والحشر یوم القیامة.
من هنا تنذر الآیة المشرکین وتقول لهم: إنّ الله الذی خلق جمیع الحیوانات ووفّر لها ما تحتاجه، ورعى کل أفعالها، وجعل لها حشراً ونشوراً، قد أوجد لکم دون شک بعثاً وقیامة، ولیس الأمر کما تقول تلک الفئة من المشرکین من أنّه لیس ثمّة شیء سوى الحیاة الدنیا والممات.
1. تفسیر مجمع البیان، ج 4، ص 47.
2. المصدر السابق.
3. نقل هذا الاحتمال صاحب المنار عن ابن عباس.
