نصل فی هذا القسم من الآیات إلى «المقطع العاشر» وهو القسم الأخیر من الآیات التی تتعلق بقصّة موسى وما تحمله من معان کبیرة!.
وهی تتحدث عن نزول الأحکام، والتوراة، أی إنّها تتحدث عن انتهاء الدور السلبی «الطاغوت» وبدایة «الدور الإیجابی» والبناء!.
یبدأ هذا المقطع بالآیة التالیة (ولقد آتینا موسى الکتاب من بعدما أهلکنا القرون الاُولى بصائر للناس وهدىً ورحمةً لعلّهم یتذکّرون).
والکلام فی أنّ المقصود من «القرون الأولى» أی الأقوام السابقین.. من هم؟!
قال بعض المفسّرین: هو إشارة إلى الکفّار من قوم نوح وعاد وثمود وأمثالهم.. لأنّه بتقادم الزمان ومضیّه تمحى آثار الأنبیاء السابقین، ویلزم من ذلک وجود کتاب سماویّ جدید فی أیدی البشر!.
وقال بعض المفسّرین: هو إشارة إلى هلاک قوم فرعون الذین کانوا بقایا الأقوام
السابقین، لأنّ الله سبحانه آتى موسى کتاب «التّوراة» بعد هلاکهم.
ولکنّه لا مانع من أن یکون المقصود بالقرون الاُولى فی الآیة شاملا لجمیع الأقوام.
و«البصائر» جمع «بصیرة» ومعناها الرؤیة، والمقصود بها هنا الآیات والدلائل التی تستوجب إنارة قلوب المؤمنین.. و«الهدى» و«الرحمة» أیضاً من لوازم البصیرة.. وعلى أثرها تتیقظ القلوب(1).
ثمّ یبیّن القرآن الکریم هذه الحقیقة، وهی أنّ ما ذکرناه لک «یارسول الله، فی شأن موسى وفرعون وما جرى بینهما بدقائقه، هو فی نفسه دلیل على حقانیّة القرآن، لأنّک لم تکن «حاضراً» فی هذه «المیادین» التی کان یواجه موسى فیها فرعون وقومه! ولم تشهدها بعینیک.. بل هو من الطاف الله علیک، إذ أنزل علیک هذه الآیات لهدایة الناس یقول القرآن: (وما کنت بجانب الغربی إذ قضینا إلى موسى الأمر) أی الأمر بالنبوّة (وما کنت من الشاهدین).
الذی یجلب الإنتباه ویستلفت النظر هنا أنّ موسى(علیه السلام) حین سار من مدین إلى مصر مرّ فی طریق سیناء، وکان بهذا الاتجاه یسیر من الشرق نحو الغرب.
وعلى العکس من ذلک مسیر بنی إسرائیل حین جاءوا من مصر إلى الشام ومرّوا عن طریق سیناء، فإنّهم یتجهون بمسیرهم من الغرب نحو الشرق ولذلک یرى بعض المفسّرین أنّ المراد من الآیة 60 (فاتبعوهم مشرقین) فی سورة الشعراء التی تتحدث عن متابعة فرعون وقومه لبنی إسرائیل، هو إشارة إلى هذا المعنى!
ثمّ یضیف القرآن (ولکنّا أنشأنا قروناً فتطاول علیهم العمر) وتقادم الزمان حتى اندرست آثار الأنبیاء وهدایتهم فی قلوب الناس، لذلک أنزلنا علیک القرآن وبیّنا فیه قصص الماضین لیکون نوراً وهدى للناس.
ثمّ یضیف القرآن الکریم (وما کنت ثاویاً فی أهل مدین تتلوا علیهم ]أی على أهل مکّة [آیاتن(2) ولکنا کنا مرسلین).. وأوحینا إلیک هذه ا لأخبار الدقیقة التی تتحدث عن آلاف السنین الماضیة.. لتکون عبرة للناس وموعظة للمتقین(3).
وتأکیداً على ما سبق بیانه یضیف القرآن الکریم قائلا: (وما کنت بجانب الطور(4) إذ نادین) أی نادینا موسى بأمر النبوّة، ولکننا أنزلنا إلیک بهذه الأخبار رحمة من الله علیک (ولکن رحمةً من ربّک لتنذر قوماً ما أتاهم من نذیر من قبلک لعلهم یتذکرون).
وخلاصة الکلام: أنّ الله أخبرک یا محمّد بالحوادث التی فیها إیقاظ وإنذار لما جرى فی الأقوام السابقین، ولم تکن فیهم من الشاهدین، لتتلو کل ذلک على قومک الذین هم على ضلال لعلهم یهتدون ولعلهم یتذکرون.
هنا ینقدح هذا السؤال: کیف یقول القرآن: (لتنذر قوماً ما اتاهم من نذیر من قبلک) ]أی العرب المعاصرین للنّبی محمّد(صلى الله علیه وآله)[ فی حین أنّنا نعرف أنّ الأرض لا تخلو من حجّة لله، وکان بین العرب أوصیاء للأنبیاء السابقین (کأوصیاء عیسى(علیه السلام)).
وفی الجواب على ذلک نقول: المقصود من ذلک هو إرسال رسول یحمل إلى قومه کتاباً سماویّاً بیّناً.. لأنّ بین عصر عیسى(علیه السلام) وظهور نبىّ الإسلام(صلى الله علیه وآله) قروناً مدیدة، ولم یأت بین عیسى والنبیّ محمّد(صلى الله علیه وآله) نبیّ من أولی العزم، ولذلک فقد کان هذا الموضوع ذریعة للملحدین والمفسدین.
یقول الإمام علی(علیه السلام) فی هذا الصدد «إنّ الله بعث محمّداً(صلى الله علیه وآله) ولیس أحد من العرب یقرأ کتاباً ولا یدعی نبوة، فساق الناس حتى بوأهم محلتهم وبلغهم منجاتهم»(5).
1. «البصائر» جمع «بصیرة» وأمّا «البصر» فجمعه «أبصار».
2. «ثاوی» مشتق من (ثوى) ومعناه الإقامة المقرونة بالإستقرار، ولذا سمّی المستقر والمکان الدائم بالمثوى.
3. کان بین ظهور موسى(علیه السلام) وظهور النّبی (محمّد)(صلى الله علیه وآله) حدود ألفی عام.
4. قال بعض المفسّرین: یحتمل أن یکون المراد من «نادینا» هنا هو النداء الثّانی عندما جاء موسى وسبعون رجلا من قومه إلى الطور، فجاءه النداء من الله، ولکن هذا الاحتمال بعید جداً; لأنّ هذه الآیات تشیر إلى المسائل التی أخبر عنها النّبی فی الآیات المتقدمة فی حین أنّه لم یکن حاضراً هناک ولم یکن من الشاهدین، ونعرف أنّ الآیات المتقدمة تتحدث عن حرکة موسى من مدین باتجاه مصر، وسماعه النداء من قبل الله لأول مرّة فی وادی الطور «فلاحظوا بدقّة».
5. نهج البلاغه، الخطبة 33.
