کان الکلام فی الآیات السابقة عن المبدأ والمعاد... أمّا فی الآیات ـ محل البحث ـ فیقع الکلام على مسألة النبوّة، وحقّانیّة القرآن، لیکتمل بهما هذا البحث!.

ومن جهة اُخرى فقد کان الکلام فی الآیات السابقة عن علم الله الواسع غیر المحدود، وفی الآیات محل البحث مزید تفصیل فی هذا الشأن.

أضف إلى ذلک أنّ الخطاب کان فیما سبق من الآیات موجهاً للمشرکین، وهنا یوجه الخطاب نحو الکفار الآخرین کالیهود واختلافاتهم!.

فتقول الآیات أوّلا: (إنّ هذا القرآن یقصّ على بنی إسرائیل أکثر الّذی هم فیه یختلفون).

لقد اختلف بنو إسرائیل فیما بینهم فی مسائل کثیرة! فقد اختلفوا فی شأن مریم وعیسى(علیهما السلام). وفی شأن النّبی الذی بشّرت به «التّوراة» من هو؟

کما أنّهم اختلفوا فی ما بینهم فی کثیر من المسائل الدینیة والأحکام الشرعیة... فجاء

القرآن موضحاً هذه الاُمور بجلاء، وقال: إنّ المسیح(علیه السلام) عرف نفسه بصراحة فـ (قال إنّی عبد الله آتانی الکتاب وجعلنی نبیّ)(1).

وقال أیضاً: إنّ المسیح ولد من دون أب، ولیس أمره محالا و(إنّ مثل عیسى عند الله کمثل آدم خلقه من تراب)(2).

وأمّا النّبی الذی بشرت به التّوراة فتنطبق أوصافه على نبی الإسلام محمّد(صلى الله علیه وآله)، ولا تنطبق على أحد سواه!.

وعلى کل حال فإنّ واحدة من مهامّ القرآن هی مواجهة الاختلافات المتولّدة من اختلاط الخرافات وحقائق التعلیمات التی جاء بها الأنبیاء... وکل نبی مسؤول أن یحسم الاختلافات الناشئة من التحریف والخلط بین الحقّ والباطل... وحیث إنّ هذا العبء لا یمکن أن ینهض به رجل أمی لم یسبق له أن یقرأ، وفی محیط جاهلی، فیتّضح أنّه مرسل من قبل الله!

ولما کانت مواجهة الاختلافات والوقوف بوجهها مدعاة للهدى والرحمة، فإنّ الآیة التالیة تشیر إلى هذا «الأصل الکلی» وتقول: (وإنّه لهدى ورحمة للمؤمنین).

أجل، إنّه هدى ورحمة من حیث حسم الخلافات ومبارزة الخرافات،

هدى ورحمة لأنّ دلیل حقانیته کامن فی عظمة محتواه!

هدى ورحمة لأنّه یهدی إلى سبیل الحق ویدل علیه!.

وذکر «المؤمنین» هنا خاصّة.. هو لما ذکرناه آنفاً من أنّه ما لم تتوفر مرحلة من الإیمان فی الإنسان، وهی مرحلة الإستعداد لقبول الحق والتسلیم لله، فإنّه  لا یستطیع الاستفادة من هذا المصدر الإلهی الفیّاض.

وحیث إنّ جماعة من بنی إسرائیل وقفت بوجه القرآن والحقائق الواردة فیه، لأوامر الله، فإنّ الآیة التالیة تقول فی شأنهم: (إنّ ربّک یقضی بینهم بحکمه وهو العزیز العلیم).

وبالرغم من أنّ هذه الآیة لم تصرّح بأن قضاء الله بینهم سیکون یوم القیامة... إلاّ أنّه بقرینة آیتین أخریین تتحدثان عن اختلافات بنی إسرائیل، وأنّ الله یقضی بینهم یوم القیامة، یتّضح أنّ مراد الآیة محل البحث هو هذا المعنى ذاته.

ففی الآیة 17 من سورة الجاثیة یقول سبحانه: (إنّ ربّک یقضی بینهم یوم القیامة فیما کانوا فیه یختلفون).

کما ورد فی ذیل الآیة 93 من سورة یونس، هذا النص المتقدم نفسه.

ووصف اللّه «بالعزیز» و«العلیم» إشارة إلى ما ینبغی توفره فی القاضی من هاتین الصفتین، «العلم» بصورة کافیة و«القدرة» على إجراء الحکم، والله سبحانه أعلم من الجمیع وأعزّهم.

وهذا الکلام إضافة إلى أنّه یبیّن عظمة القرآن، وهو تهدید لبنی إسرائیل، فهو فی الوقت ذاته تسلیة عن قلب النّبی وتسریة عنه، لذا فالآیة التالیة تقول: (فتوکّل على الله).

توکل على الله العزیز الذی لا یغلب، والعلیم بکل شیء... توکل على الله الذی أنزل القرآن على عظمته فجعله عندک، فتوکل علیه ولا تقلق من المشرکین والمعاندین، لأنّه یرعاک و(إنّک على الحقّ المبین).

وهنا ینقدح هذا السؤال، وهو: إذا کان القرآن حقّاً مبیناً فلماذا خالفوه؟ فالآیات التالیة تجیب على هذا السؤال، فتقول: إذا کان اُولئک لا یذعنون للحق المبین، ولا یؤثر فی قلوبهم هذا الکلام المتین، فلا مجال للعجب.. لـ (إنّک لاتسمع الموتى)(3).

بل تسمع الأحیاء الذین یبحثون عن الحق وأرواحهم توّاقة إلیه، أمّا إحیاء الموتى ـ أو موتى الأحیاء ـ لتعصبهم وعنادهم واستمرارهم على الذنب، فلاترهق فکرک ونفسک من أجلهم وحتى لو کانوا احیاء فانّهم صمّ لا یسمعون فلایمکنهم أن یسمعوا صوتک، وخاصة إذا أداروا إلیک ظهورهم وابتعدوا عنک (ولاتسمع الصّمّ الدّعاء إذا وَلّوا مدبرین).

ولعلهم لو کانواعندک وکنت تصرخ فیهم لبلغت بعض أمواج صوتک إلى مسامعهم، إلاّ أنّهم مع صممهم یبتعدون عنک.

کما أنّهم لو کانوا مع هذه الحال یبصرون بأعینهم لاهتدوا إلى الصراط المستقیم، ولو ببعض العلامات، إلاّ أنّهم عمیٌ (وما أنت بهادی العمی عن ضلالتهم).

وهکذا فقد أوصدت جمیع طرق إدراک الحقیقة بوجوههم، فقلوبهم میتة، وآذانهم صمٌّ موقرة، وأعینهم عمیٌ!

فأنت یا رسول الله (إن تسمع إلاّ من یؤمن بآیاتنا فهم مسلمون)ویشعرون فی أنفسهم بالاذعان للحق.

وفی الحقیقة إنّ الآیتین ـ آنفتی الذکر ـ تتحدثان عن مجموعة واضحة من عوامل المعرفة وإرتباط الإنسان بالعالم الخارجی وهی:

«حس التشخیص»، والعقل الیقظ، فی مقابل القلب المیت.

«الأذن الصاغیة» لإکتساب الکلام الحق، عن طریق السمع.

«والعین الباصرة» لرؤیة وجه الحق ووجه الباطل، عن طریق البصر.

إلاّ أنّ العناد واللجاجة والتقلید الأعمى والذنب... کلها تعمی العین التی بها یرى الإنسان الحقیقة، وتوفر سمعه، وتمیت قلبه.

ومثل هؤلاء المعاندین المذنبین، لو جاء جمیع الأنبیاء والأولیاء والملائکة لهدایتهم، لما أثّروا فیهم شیئاً، لأنّ إرتباطهم بالعالم الخارجی مقطوع، وهم غارقون فی «مستنقع ذواتهم» فحسب!.

ونظیر هذا التعبیر ورد فی سورة البقرة وسورة الروم وسور أخر من القرآن (وکان لنا بحث آخر فی نعمة «وسائل المعرفة»فی تفسیر سورة النحل ذیل  الآیة 78.

و مرّة اُخرى نذکّر بهذه اللطیفة وهی أنّ المراد من الإیمان والتسلیم لیس معناه أنّهم قبلوا حقائق الدین من قبل، فیکون من باب تحصیل الحاصل، بل الهدف من ذلک أنّ الإنسان إذا لم یکن فیه شوق للحق وخضوع لأمر الله، فإنّه  لا  یصغی إلى کلام النّبی أبداً.

1. مریم، 30.
2. آل عمران، 59.
3. قال جماعة من المفسّرین: إنّ هذه الجملة والجمل الاُخر التی تلیها بمثابة الدلیل على لزوم توکل النّبی على الله وعدم یأسه... مع أنّ الظاهر أنّها جواب على سؤال یثار فی شأن القرآن وکونه هو «الحق المبین».