قلنا أنّ الله تعالى أمر رسوله الکریم(صلى الله علیه وآله) فی هذه السلسلة من الآیات الکریمة خمس مرّات بأن یخاطب هؤلاء الضالّین ویقطع علیهم طریق الإعتذار من کلّ جانب.
فالآیة السابقة کانت دعوة للتفکّر ونفی أی حالة من عدم التوازن الروحی عن الرّسول الأکرم(صلى الله علیه وآله).
وفی مطلع هذه الآیات، یتحدّث القرآن فی عدم مطالبة الرّسول(صلى الله علیه وآله) بأی أجر مقابل تبلیغ الرسالة، تقول الآیة الاُولى: (قل ما سألتکم من أجر فهو لکم إن أجری إلاّ على الله).
وذلک إشارة إلى أنّ العاقل حینما یتصرّف أی تصرّف یجب أن یکون لتصرفه باعث، فحینما یثبت لکم بأنّ لدىّ عقل کامل، وترون بأن لیس لی هدف مادّی، فیجب أن تعلموا بأنّ هناک دافعاً ومحرّکاً إلهیاً ومعنویاً هو الذی دفعنی إلى ذلک التصرّف أو العمل.
بتعبیر آخر: أنا دعوتکم للتفکّر، والآن تأمّلوا، واسألوا وجدانکم، أی سبب یدعونی لأن أنذرکم من العذاب الإلهی الشدید؟، وأی ربح سوف أجنیه من هذا العمل؟، وأی فائدة مادیّة لی فیه؟. إضافةً إلى ذلک فإن کانت حجّتکم فی هذا الإعراض ومخالفة الحقّ، هو أنّکم ستدفعون لی أجراً علیه، فسیضیع جزافاً، لأنّی أساساً لم اُطالبکم بأی أجر أو جزاء.
کذلک فقد ورد هذا المعنى بصراحة أیضاً فی الآیة 46 من سورة القلم (أم تسألهم أجراً فهم من مغرم مثقلون).
أمّا ما هو تفسیر جملة (فهو لکم)؟ فهناک تفسیران:
الأوّل: أنّ الجملة کنایة عن عدم المطالبة بأی أجر کما لو قلت «کلّ ما أردته منک فهو لک» کنایة عن أنّک لا ترید شیئاً مطلقاً. والدلیل على ذلک هو الجملة التالیة والتی تقول: (إن أجری إلاّ على الله).
الثانی: أنّکم إن لاحظتم أنّی فی بعض ما أخبرتکم به عن الله سبحانه وتعالى، قلت لکم: (لا أسألکم علیه أجراً إلاّ المودّة فی القربى)(1)، فهذا أیضاً یعود نفعه إلیکم، لأنّ مودّة ذی القربى ترتبط بمفهوم (الإمامة والولایة) واستمرار خطّ النبوّة، الذی هو ضروری لإدامة هدایتکم.
الدلیل على هذا القول هو ما ورد فی أسباب النّزول الذی نقله بعضهم هنا، ففی تفسیر روح البیان، ورد أنّه عند نزول الآیة (قل لا أسألکم علیه أجراً إلاّ المودّة فی القربى)قال رسول الله(صلى الله علیه وآله) لمشرکی مکّة: «لا تؤذوا ذوی قربای» وهم قبلوا بهذا الطلب، ولکن عندما نال الرّسول الأکرم(صلى الله علیه وآله) من أصنامهم، قالوا: إنّ محمّداً لم ینصفنا، فهو من جانب یدعونا لعدم التعرّض لذوی قرباه بالأذى، ولکنّه من جانب آخر یمسّ أربابنا بالأذى، وهنا نزلت الآیة موضوع بحثنا (قل ما سألتکم من أجر فهو لکم). فما أردته منکم بهذا الخصوص هو بنفعکم، سواء آذیتموهم أو لم تؤذوهم.(2)
ثمّ تختم الآیة بالقول: (وهو على کلّ شیء شهید). فإن کنت اُرید أجری من الله وحده فلأنّه وحده عالم بکلّ أعمالی ومطّلع على نوایاى، علاوةً على أنّه هو سبحانه وتعالى شاهد صدقی وحقّانیة دعوتی، لأنّه هو سبحانه سخّر لی کلّ هذه المعجزات والآیات البیّنات، والحقّ أنّه سبحانه وتعالى نعم الشاهد، فهو الذی قد أحاط بکلّ شیء علماً وهو أفضل من یستطیع الأداء، ولا یصدر عنه إلاّ الحقّ وهو خیر الشاهدین، وهو الله سبحانه وتعالى.
بالإلتفات إلى ما قیل حول حقّانیة دعوة الرّسول الأکرم(صلى الله علیه وآله)، تضیف الآیة التی بعدها قائلة أنّ القرآن واقع غیر قابل للإنکار لأنّه ملقى من الله سبحانه وتعالى على قلب الرّسول(صلى الله علیه وآله): (قل إنّ ربّی یقذف بالحقّ علاّم الغیوب).
کلمة «یقذف» من مادّة (قذف) وهو الرمی البعید، وثمّة تفسیرات متعدّدة لهذه الآیة، یمکن جمعها مع بعضها البعض.
أوّلا: المقصود بـ «یقذف بالحقّ» هو الکتب السماویة والوحی الإلهی على قلوب الأنبیاء والمرسلین، ولأنّه سبحانه وتعالى هو علاّم الغیوب، فهو یعلم بالقلوب المهیّأة، فینتخبها ویقذف الوحی فیها حتى ینفذ إلى أعماقها.
وعلى ذلک فالمعنى شبیه بما ورد فی الحدیث المعروف «العلم نور یقذفه الله فی قلب من یشاء».(3)
والتعبیر بـ «علاّم الغیوب» یؤیّد هذا المعنى.
الآخر: إنّ المقصود من «قذف الحقّ على الباطل وزهوق الباطل»، یعنی أنّ للحقّ قوّة تجعله قادراً على تجاوز أی عائق فی طریقه، ولیس لأحد طاقة على الوقوف بوجهه، وبهذا تکون الآیة تهدیداً للمخالفین لکی لا یقفوا بوجه القرآن، وأن یعلموا أنّ حقّانیة القرآن ستسحقهم.
وبذا تکون الآیة تعبیراً مشابهاً لما ورد فی الآیة 18 من سورة الأنبیاء (بل نقذف بالحقّ على الباطل فیدمغه فإذا هو زاهق).
ویحتمل أن یکون المقصود بتعبیر «القذف» هنا هو نفوذ حقّانیة القرآن إلى نقاط العالم القریبة والبعیدة، وهی إشارة إلى أنّ هذا الوحی السماوی سیضیء جمیع العالم بنوره فی نهایة الأمر.
بعدئذ ولزیادة التأکید یضیف سبحانه وتعالى: (قل جاء الحقّ وما یبدىء الباطل وما یعید)(4)، وعلیه فلن یکون للباطل أی دور مقابل الحقّ، لا خطّة اُولى جدیدة، ولا خطّة معادة، إذ أنّ خطط الباطل نقش على الماء، ولهذا السبب فلم یتمکّن الباطل من طمس نور الحقّ ومحو أثره من القلوب.
مع أنّ بعض المفسّرین أرادوا حصر مصادیق «الحقّ» و«الباطل» فی هذه الآیة فی حدود معیّنة، لکن الواضح أنّ مفهوم الإثنین واسع وشامل جدّاً، القرآن، الوحی الإلهی، تعلیمات الإسلام، جمیعها مصادیق لمفهوم «الحقّ». والشرک والکفر، والضلال، والظلم والذنوب، ووساوس الشیطان، والبدع الطاغوتیة کلّها تندرج تحت معنى «الباطل»، وفی الحقیقة فإنّ هذه الآیة شبیهة بالآیة 81 من سورة الإسراء، (وقل جاء الحقّ وزهق الباطل إنّ الباطل کان زهوق).
وقد ورد أنّ ابن مسعود قال: دخل رسول الله(صلى الله علیه وآله) مکّة وحول البیت ثلاثمائة وستّون صنماً فجعل یطعنها بعود فی یدیه ویقول: «جاء الحقّ وزهق الباطل إنّ الباطل کان زهوقاً ـ جاء الحقّ وما یبدىء الباطل وما یعید»(5).
سؤال: یثار هنا سؤال وهو أنّ الآیة أعلاه تقول: إنّه بظهور الحقّ، یمحق الباطل، ویفقد کلّ خلاّقیته، والحال أنّنا نرى أنّ الباطل له جولات وصیت إلى الآن، ویسیطر على مناطق کثیرة؟
الجواب: وللإجابة على هذا السؤال، یجب الإلتفات إلى ما یلی:
أوّلا: إنّه بظهور الحقّ وإشراقه، فإنّ الباطل ـ والذی هو الشرک والنفاق والکفر وکلّ ما ینبع عنها ـ یفقد بریقه، وإذا استمرّ وجوده فبالقوّة والظلم والضغط، وإلاّ فإنّ النقاب قد اُزیل عن وجهه، وظهرت صورته القبیحة لمن یطلب الحقّ، وهذا هو المقصود من مجیء الحقّ ومحو الباطل.
ثانیاً: لأجل تحقّق حکومة الحقّ وزوال حکومة الباطل فی العالم، فإضافة إلى الإمکانیات التی یضعها الله فی خدمة عباده، هناک شرائط اُخرى مرتبطة بالعباد أنفسهم، والتی أهمّها «القیام بترتیب المقدّمات للإستفادة من تلک الإمکانات الإلهیّة»، وبتعبیر آخر، فإنّ انتصار الحقّ على الباطل لیس فقط فی المناحی العقائدیة والمنطقیة وفی الأهداف، بل فی المناحی الإجرائیة على أساسین، «فاعلیة الفاعل» و«قابلیة القابل» وإذا لم یصل الحقّ إلى النصر على الباطل فی المرحلة العملیة نتیجة عدم تحقّق (القابلیة) فلیس ذلک دلیلا على عدم انتصاره.
ولنضرب لذلک مثلا قرآنیاً، فالآیة الکریمة تقول: (اُدعونی أستجب)(6)، ولکن المعلوم لدینا بأنّ إستجابة الدعاء لیست بدون قید أو شرط، فإن تحقّقت شرائط الدعاء فهو مستجاب قطعاً، وفی غیر هذه الحالة ینبغی عدم انتظار الإستجابة، (شرح هذا المعنى جاء فی تفسیر الآیة 186 ـ من سورة البقرة).
وذلک بالضبط کما لو أنّنا أتینا بطبیب حاذق لمریض ممدّد على فراشه، وعندها نقول له: زادت فرصة النجاة لک، وفی أی وقت أحضرنا له دواء نذکره بأنّنا قد حللنا له مشکلا آخر، فی حین أنّ کلّ هذه الاُمور هی من مقتضیات الشفاء ولیست (علّة عامّة)، فیجب أن یکون الدواء مؤثّراً فی المریض، وأن تُراعى توصیات الطبیب، کما أنّه یجب أن لا ننسى الحمیة وأثرها، لکی یتحقّق الشفاء العینی والواقعی (تأمّل).
ثمّ یضیف تعالى: لأجل إیضاح أنّ ما یقوله (صلى الله علیه وآله) هو من الله، وأنّ کلّ هدایة منه، وأن لیس هناک أدنى خطأ أو نقص فی الوحی الإلهی، (قل إن ضللت فإنّما أضلّ على نفسی وإن اهتدیت فبما یوحی إلیّ ربّی)(7).
أی إنّنی لو اتّکلت على نفسی فسوف أضلّ، لأنّ الإهتداء إلى طریق الحقّ من بین أکداس الباطل لیس ممکناً بغیر إمداد الله، ونور الهدایة الذی لیس فیه ضلال وتیه هو نور الوحی الإلهی.
صحیح أنّ العقل هو مصباح مضیء، غیر أنّ الإنسان لیس معصوماً، وشعاع هذا المصباح لا یمکنه کشف جمیع حجب الظلام، إذاً تعالوا وتعلّقوا بنور الوحی الإلهی هذا حتى تخرجوا من الظلمات، وتضعوا أقدامکم على أرض النور.
وفی ختام الآیة یضیف تعالى: (إنّه سمیع قریب).
فلعلّکم تعتقدون أنّه تعالى لا یسمع ما نقول وما تقولون، أو أنّه یسمع ذلک ولکنّه بعید، کلاّ، فهو (سمیع) و(قریب)، فلا تعزب عنه ذرّة ممّا نقول أو ندعو.
1. الشورى، 23.
2. تفسیر روح البیان، ج 7، ص 308.
3. المصباح الشریعة، ص 16.
4. «یبدىء» من مادّة «بدء» بمعنى الإیجاد الابتدائی، و«یعید»: من مادّة «عود» بمعنى التکرار، الباطل: فاعل، والمفعول محذوف، والتقدیر «ما یبدىء الباطل شیئاً وما یعید شیئاً».
5. تفسیر مجمع البیان، ج 8، ص 397.
6. المؤمن، 60.
7. فیما یخصّ السؤال: لماذا أورد فی الجملة الاُولى (على نفسی) وفی الجملة الثّانیة (فبما یوحی إلیّ ربّی) قال بعض المفسّرین: کلّ واحدة من هاتین الجملتین تحتوی على محذوف مقدّر، والتقدیر کاملا «إن ضللت فإنّما أضلّ نفسی وإن إهتدیت فإنّما أهتدی لنفسی بما یوحی إلیّ ربّی» (تأمّل!!) ـ تفسیر روح المعانی، ذیل الآیة مورد البحث.
