والآن علینا أن نعرف ماذا قال هؤلاء القوم الضّالون لإبراهیم(علیه السلام) ردّاً على أدلته الثّلاثة فی مجال التوحید والنّبوة والمعاد؟!

إنّهم ـ قطعاً ـ لم یکن لدیهم جواب منطقی وکجمیع الأقویاء المستکبرین فقد توسّلوا بقدراتهم الشیطانیة وأصدروا أمراً بقتله، حیث یصرّح بذلک القرآن الکریم فیقول: (فما کان جواب قومه إلاّ أن قالوا اقتلوه أو حرّقوه!).

ویستفاد من هذا التعبیر أنّ جماعة کانوا یمیلون إلى حرق إبراهیم بالنّار، فی حین کانت جماعة اُخرى تقترح أن یقتل بالسیف أو ما شاکله!

وأخیراً رُجح الرأىُ الأوّل، لأنّهم کانوا یعتقدون أنّ أشدّ حالات الإعدام هو الإحراق بالنّار.

کما ویحتمل أیضاً أنّهم جمیعاً کانوا یفکرون فی قتله بالوسائل الطبیعیة، غیر أنّهم اتفقوا أخیراً على إحراقه بالنّار، وأن یبذلوا قصارى جهدهم فی هذا الأمر.

وفی هذه الآیة الکریمة لم یرد کلام عن کیفیة إحراق إبراهیم(علیه السلام) بالنّار سوى هذا المقدار الذی استکملت به الآیة الکریمة، وهو (فأنجاه الله من النّار).

غیر أنّ تفصیل ما جرى علیه من الإحراق ورد فی سورة الأنبیاء الآیات 68 ـ 70 وقد بیّنا ذلک هناک، فلا بأس بمراجعته!

ویضیف القرآن فی الختام (إنّ فی ذلک لآیات لقوم یؤمنون).

ولم تکن علامة وآیة واحدة فی هذا الصدد وفی هذه الحادثة، بل علائم وآیات... فمن جانب فإنّ عدم تأثیر النّار فی جسد إبراهیم بنفسه معجزة واضحة، وتبدل النّار إلى روضة و«سلام» على إبراهیم کما هو معروف معجزة اُخرى، وعدم استطاعة هذه الجماعة القویة التغلب على شخص واحد ـ وهو أعزل من کل وسیلة بحسب الظاهر ـ کان معجزة ثالثة أیضاً.

کما أنّ عدم تأثیر هذا الحادث العجیب الخارق للعادة فی اُولئک المظلمة قلوبهم، آیة من آیات الله، إذ یسلب التوفیق من أمثال هؤلاء الأفراد المعاندین الألدّاء، بحیث لا تؤثر فیهم أعظم الآیات!.

وقد ورد فی بعض الرّوایات أنّه لما اُلقی بإبراهیم الخلیل مکتوف الیدین والرجلین فی النّار، فإن الشیء الوحید الذی احترق منه هو الحبل الذی کان مشدوداً وموثقاً به(1).

أجل، إنّ نار الجهل وجنایة المنحرفین إنّما أحرقت وسائل الاسر، فتحرر إبراهیم(علیه السلام)منها... وهذه بنفسها تعدُّ آیة اُخرى.

وربّما کان ـ لهذه الأسباب ـ أن عبّر القرآن عن قصّة نوح وسفینته بقوله: (جعلناها آیة)بصیغة الإفراد، ولکنّه عبّر هنا بقوله: (لآیات) بصیغة الجمع!.

وعلى کل حال فإنّ ابراهیم(علیه السلام) نجّی من النّار بصورة خارقة للعادة وبلطف الله سبحانه، غیر أنّه لم یترک أهدافه.. بل نهض بالأمر وازداد همّة وأعطى لأهدافه حرارة أکثر.

ثمّ توجه إبراهیم إلى المشرکین (وقال إنّما اتخذتم من دون الله أوثاناً مودّة بینکم فی الحیاة الدنی) ولکن هذه المودّة والمحبّة تتلاشى فی الآخرة (ثمّ یوم القیامة یکفر بعضکم ببعض ویلعن بعضکم بعضاً ومأواکم النّار ومالکم من ناصرین).

کیف تکون الأوثان أساساً للمودّة بین عبدة الأوثان؟!

هذا السؤال یمکن الإجابة علیه من عدّة طرق:

الأوّل: أنّ عبادة الصنم أو الوثن کانت رمزاً للوحدة لکل قوم ولکل قبیلة، لأنّ کل جماعة إختارت لنفسها وثناً، کما ذکروا فی شأن أصنام الجاهلیة، إذ کان کل صنم یعود لقبیلة من القبائل العربیة، فصنم «العزّى» کان لقریش، و«اللاّت» کان خاصاً بثقیف، أمّا «منات» فکان خاصاً بالأوس والخزرج!(2)

الثّانی: أنّ عبادة الأوثان تربط بینهم وبین اسلافهم وغالباً ما کانوا یعتذرون بمثل هذا العذر ویقولون: إنّ هذه الأوثان کان علیها السلف ونحن نتبع السلف ونمضی على دین آبائنا.

ثمّ بعد هذا کلّه فإنّ سراة(3) الکفّار کانوا یدعون أتباعهم إلى عبادة الأوثان، وکان هذا الأمر بمثابة «حلقة الاتصال» بین السراة والأتباع.

ولکن هذه العلائق والوشائج والإرتباطات الخاویة تتقطع جمیعها یوم القیامة، وکل فرد یلقی التبعة والذنب على رقبة الآخر، ویلعنه ویتبرأ، منه ومن عمله، حتى المعبودات التی کانوا یتصورون أنّها الوسیلة إلى الله، وکانوا یقولون فی شأنها (ما نعبدهم إلاّ لیقربونا إلى الله زلفى)،(4) ـ تتبرأ منهم.

وکما یصوّر القرآن هذه الحالة فی سورة مریم الآیة 82 یقول: (کلاّ سیکفرون بعبادتهم ویکونون علیهم ضد).

فعلى هذا، یکون المراد من قوله تعالى: (یکفر بعضکم ببعض ویلعن بعضکم بعض) هو أنّهم یتبرأ بعضهم من بعض فی ذلک الیوم، وما کان أساساً لعلاقة المودة الکاذبة فی الدنیا یکون مدعاة للعداوة والبغضاء فی الآخرة.. کما یعبّر القرآن عن ذلک فی الآیة 67 من سورة الزخرف فیقول: (الأخلاء یومئذ بعضهم لبعض عدوّ إلاّ المتقین).

ویستفاد من بعض الرّوایات أنّ هذا الحکم غیر مختص بعبدة أوثان، بل هو لجمیع اُولئک الذین اختاروا «إماماً باطلا» لأنفسهم، فاتبعوه وتعاهدوا معه على المودة، ففی یوم القیامة یکونون أعداءً فیما بینهم، ویتبرأ بعضهم من بعض ویلعن بعضهم بعضاً،(5) فی حین أنّ علاقة المحبّة بین المؤمنین قائمة على أساس التوحید وعبادة اللّه وإطاعة أمر الحق فی هذه الدنیا وهذه العلاقة سیکتب لها الدوام، وفی الآخرة تکون أکثر تماسکاً... حین أنّه یستفاد من بعض الروایات أنّ المؤمنین یستغفر بعضهم لبعض ویتشفع بعضهم لبعض فی یوم القیامة... فی وقت یتبرأ فیه المشرکون بعضهم من بعض ویلعن بعضهم بعض(6).

وفی الآیة التی بعد تلک الآیة إشارة إلى إیمان لوط وهجرة إبراهیم، إذ تقول: (فآمن له لوط).

«لوط»نفسه من الأنبیاء العظام، وکانت له مع إبراهیم علاقة قربى «یقال إنّه کان ابن أخت ابراهیم(علیه السلام)» وحیث إنّ اتّباع شخص عظیم ـ لإبراهیم ـ بمنزلة أفراد اُمّة کاملة فقد تحدث سبحانه ـ خاصةً ـ عن إیمان «لوط» وشخصیته الکبرى المعاصرة لإبراهیم(علیه السلام)، لیتّضح أنّه إذ لم یؤمن الآخرون، فإنّ ذلک لیس مهمّاً.

ویبدوا أنّه کانت فی أرض بابل قلوب مهیأة لقبول دعوة إبراهیم الخلیل(علیه السلام)، وقد التفوا حوله بعد مشاهدة تلک المعجزة العظیمة، غیر أنّه من المسلّم به أنّهم کانوا «أقلیّة».

ثمّ تضیف الآیة عن هجرة إبراهیم(علیه السلام) فتقول: (وقال إنّی مهاجر إلى ربّی إنّه هو العزیز الحکیم).

ومن الوضوح بمکان أنّه حین یؤدّی القادة الإلهیون رسالتهم فی محیط ما، ویکون هذا المحیط ملوثّاً وتحت تأثیر الجبابرة، بحیث لا تتقدّم دعوتهم أکثر، فینبغی أن یهاجروا إلى منطقة اُخرى لتتسع دعوة الله فی الإرض!.

فلذلک تحرک ابراهیم(علیه السلام) وزوجه سارة ـ بمعیّة لوط ـ من بابل إلى أرض الشام مهد الأنبیاء والتوحید، لیستطیع أن یکتسب جماعة هناک ویوسع دعوة التوحید!.

من الطریف أنّ إبراهیم(علیه السلام) یقول فی هذا الصدد: (إنّی مهاجر إلى ربی) لأنّ ذلک الطریق کان طریق الله، طریق رضاه، وطریق دینه ومنهاجه.

وبالطبع فإنّ بعض المفسّرین احتمل أن یکون الضمیر فی قوله تعالى: (وقال إنّی مهاجر) عائد على لوط(علیه السلام)، أی إنّ لوطاً قال: إنّی مهاجر إلى ربّی، وظاهر الجملة منسجم مع هذا المعنى أیضاً، إلاّ أنّ الشواهد التاریخیة تدلّ على أنّ الضمیر یعود على إبراهیم(علیه السلام)، وکانت هجرة لوط بمعیّة إبراهیم.

والشاهد على هذا الکلام قول إبراهیم(علیه السلام) فی الآیة 99 من سورة الصافات (إنّی ذاهب إلى ربّی سیهدین).(7)

وفی آخر آیة من هذا المقطع یقع الکلام على المواهب الأربع التی منحها الله لإبراهیم(علیه السلام)بعد الهجرة العظیمة:

الموهبة الأولى: الأبناء الصالحون، من أمثال إسحاق ویعقوب، لیسرجوا مصباح الإیمان والنّبوة فی بیته وأسرته ویحافظوا علیه، إذ یقول القرآن: (ووهبنا له إسحق ویعقوب)وهما نبیّان کبیران واصل کلّ منهما السیر على منهاج إبراهیم(علیه السلام) محطم الأصنام.

الموهبة الثّانیة: (وجعلنا فی ذریّته النّبوة والکتاب) ولم تکن النّبوة فی إسحاق بن إبراهیم ویعقوب حفیده فحسب، بل استمر خط النّبوة فی ذریّة إبراهیم(علیه السلام) واُسرته حتى نبوّة خاتم الأنبیاء محمّد(صلى الله علیه وآله) متعاقبون من ذریة إبراهیم، نوّروا العالم بضیاء التوحید.

الموهبة الثّالثة: (وآتیناه أجره فی الدنی) فما هو هذا الأجر الذی لم یوجهه القرآن؟ لعله إشارة إلى اُمور مختلفة مثل الاسم الحسن، ولسان الصدق والثناء بین جمیع الاُمم، لأنّ الاُمم کلها تحترم إبراهیم(علیه السلام) على أنّه نبی عظیم الشأن، ویفتخرون بوجوده ویسمونه «شیخ الأنبیاء».

عمارة أرض مکّة کانت بدعائه، وجذب قلوب الناس جمیعاً نحوه، لتتذکر ذکریات التجلی والإیمان کل سنة فی مناسک الحج، کل ذلک من هذا الأجر المشار الیه فی القرآن.

الموهبة الرّابعة: هی (وإنّه فی الآخرة لَمِن الصالحین) وهکذا تشکّل هذه المواهب مجموعة کاملة من المفاخر.

1. تفسیر روح المعانی، ج 20، ص 130.
2. سیرة ابن هشام، ج 1، ص 86 و87.
3. «السراة» جمع مفردها سریّ ـ کبیر القوم. (المصحح)
4. الزمر، 3.
5. أصول الکافی، طبقاً لما ورد فی تفسیر نور الثقلین، ج 4، ص 155.
6. توحیدالصدوق، طبقاً لما ورد فی تفسیر نور الثقلین، ج 4، ص 155.
7. هناک بحث مفصل فی هجرة إبراهیم(علیه السلام) من بابل إلى الشام فی ذیل الآیة 71 من سورة الأنبیاء من التّفسیر الأمثل، فلا بأس بمراجعته.