إنّ واحداً من أهم الامتحانات الإلهیّة، هی مسألة «التضاد» بین خط الإیمان والتقوى وبین علاقة العاطفیة والقرابة.. والقرآن فی هذا المجال ـ یوضح وظیفة المسلمین بجلاء!
فی البدایة یتحدث عن قانون کلّی یستمد من جذور العواطف الإنسانیة وردّ الجمیل فیقول: (ووصینا الإنسان بوالدیه).
وبالرغم من أنّ هذا حکم تشریعی، ولکن هذه المسألة قبل أن تکون «لازماً» تشریعیاً، لها وجود فی فطرة الإنسان بشکل قانون تکوینی، وخاصّة أنّ التعبیر بـ «الإنسان» هنا یلفت النظر.. فهذا القانون لا یختصُّ بالمؤمنین، بل کلّ من کان جدیراً بأن یحمل اسم الإنسان ینبغی أن یکون عارفاً بحق الأبوین... وأن لا ینسى تکریمهما واحترامهما والإحسان إلیهما طیلة عمره.. وإن کان کل ذلک لا یفی بحقوقهما!.
بعد ذلک، ومن أجل أن لا یتبادر إلى الذهن أنّ العلاقة العاطفیة بالوالدین یمکن أن تکون حاکمةً على العلاقة بین الإنسان وربّه وإیمانه، یأتی استثناء صریح ـ لیوضّح هذا الموضوع فی الآیة، فیقول تعالى: (وإن جاهداک لتشرک بی ما لیس لک به علم فلا تطعهم).
والتعبیر ب(جاهداک) مفهومه بذل قصارى جهدهما وإصرارهما ومنتهى سعیهما للحیلولة بین الولد وبین الإیمان بالله.
والتعبیر ب(ما لیس لک به علم) إشارة إلى عدم منطقیة الشرک، لأنّ الشرک لو کان صحیحاً واقعاً لکان علیه دلیل بیّن.
وبتعبیر آخر: متى ما لم یعلم الإنسان بشیء فلا ینبغی أن یتبعه فکیف إذا کان یعلم ببطلانه؟
فهذا الاتباع هو اتّباع للجهل، فلو أنّ الوالدین أمراک باتباع الجهل فلا تطعهما.
وأساساً فإنّ التقلید الأعمى خطأ حتى ولو کان فی مورد الإیمان، فکیف إذا کان هذا التقلید للکفر والشرک!.
وهذه الوصیة وردت ـ أیضاً ـ فی سورة لقمان مع إضافة (وصاحبهما فی الدنیا معروف)(1)فمع عدم قبول دعوتهما للشرک، ینبغی علیک احترامهما والاحسان إلیهما والارفاق بهما.
ولا ینبغی أن یتصور أحد أنّ وجوب مخالفة الأبوین فیما لو دعوا ولدیهما إلى الشرک دلیل على جواز الإساءة لهما، فهذا یؤکّد منتهى تأکید الإسلام على احترام الأبوین.
وبهذا ـ یستفاد من هذا المنطلق أصل کلی: أی إنّ شیئاً لایمکن أن یکون حاکماً على علاقة الإنسان بالله، لأنّها مقدمة على کل شیء، حتى على علاقته بأبویه التی هی أقرب العلائق إلیه.
والحدیث المعروف «لا طاعة لمخلوق فی معصیة الخالق»(2)... الذی نقل عن أمیر المؤمنین علی(علیه السلام) یعطینا معیاراً واضحاً لهذه المسائل!.
ثمّ یضیف تعالى فی نهایة الآیة (إلیّ مرجعکم فانبئکم بما کنتم تعملون) وأجازیکم دون غمط ونقص فی الثواب أو العقاب.
وهذه الجملة ـ فی الحقیقة تهدید لاُولئک الذین یسیرون فی طریق الشرک، والذین یدعون الآخرین إلى هذا الطریق.. لأنّها تقول بصراحة: إنّ الله یرى أعمالکم ویحفظهما ثمّ یعیدها إلیکم «فی معادکم».
والآیة التی بعدها تؤکّد الحقیقة فی اُولئک المؤمنین الذین یعملون الصالحات، وتکرر هذا المضمون أیضاً (والذین آمنوا وعملوا الصالحات لندخلنهم فی الصالحین).
وأساساً فإنّ عمل الإنسان یترک فی الإنسان أثره.. فالعمل الصالح یصبغ الإنسان بلونه ویدخله فی زمرة «الصالحین».
کما أنّ العمل السیء یدخله فی زمرة «الخاطئین والمسیئین».
ولکن ما الغایة من هذا التکرار؟!
قال بعضهم: فی الآیات السابقة إشارة إلى اُولئک الذین یسلکون طریق الحق، أمّا هذه الآیة فهی إشارة إلى اُولئک الذین هم الأدلاء والهداة إلى طریق التوحید، لأنّ التعبیر بـ «الصالحین» ورد فی کثیر من الأنبیاء، إذ کانوا یطلبون من الله أن یدخلهم فی الصالحین.
کما یحتمل أیضاً، أنّ الکلام فی الآیات المتقدمة کان عن غفران الذنوب وتکفیر السیئات وما یستحقه المؤمنون من الجزاء، إلاّ أنّه هنا إشارة عن مقامهم الرفیع الذی هو فی نفسه ثواب آخر! فهم فی صف الصالحین،صف الأنبیاء والصدیقین والشهداء، وهم جلساؤهم ورفقاؤهم فی الجنان.
1. لقمان، 15.
2. نهج البلاغة، الکلمات القصار، الجملة 165.
