کانت الآیات المتقدمة تتحدث حول توحید الخالق، وتوحید الرّب، أمّا الآیة الاُولى من هذه الآیات محل البحث فتتحدث عن فرع آخر من فروع التوحید، وهو توحید الملک فتقول: (وله من فی السماوات والأرض ).

ولأنّهم ملک یده فـ (کلٌّ له قانتون ) وخاضعون.

وواضح أنّ المراد من المالکیة وخضوع المخلوقات وقنوتها، الملک والقنوت التکوینیان... أی إنّ زمام أمر الجمیع من جهة القوانین التکوینیة کلّه فی یده، وهم مستسلمون لقانون عالم التکوین وفق مشیئة الله، شاؤوا أم أبوا.

حتى العُتاة الطغاة الألدّاء والمتمردون على القانون والجبابرة، هم مضطرون أیضاً أن یحنوا رؤوسهم لأمر الله فی القوانین التکوینیة.

والدلیل على هذه «المالکیة» هو الخالقیة والربوبیة، فإنّ من خلق الموجودات فی البدایة وتکفلها بالتدبیر، فمن المسلم أنّه هو المالک الأصلی لها لا سواه!

وبما أنّ جمیع موجودات الدنیا سواسیة فی هذا الأمر، فمن الواضح أن لا یکون معه أی شریک فی الملک حتى الأوثان والمعبودات المصطنعة التی یتصورها المشرکون أنّها أربابهم، هی أیضاً مملوکة لمالک «الملک» والملوک، وهی طوع أمره.

وینبغی الإلتفات ـ ضمناً ـ إلى أنّ کلمة «قانت» تعنی ـ کما یقول الراغب فی مفرداته ـ فی الأصل: الطاعة الملازمة للخضوع!

ونقرأ حدیثاً عن النّبی(صلى الله علیه وآله) أنّه قال «کل قنوت فی القرآن فهو طاعة».

غایة ما فی الأمر، تارة تأتی هذه الطاعة «تکوینیة» واُخرى «تشریعیة».

وما ذهب إلیه بعض المفسّرین من أنّ کلمة «قانتون» معناها هنا «قائمون بالشهادة على وحدانیته»(1) فهو فی الحقیقة بیان لأحد مصادیق الطاعة، لأنّ الشهادة على وحدانیة الله نوع من الطاعات.

وحیث إنّ المسائل المرتبطة بالمبدأ والمعاد هی کالنسیج الواحد فی انسجامها فی سلسلة الآیات الآنفة، والتی ستأتی فی ما بعد، ففی الآیة التالیة یعود القرآن إلى موضوع المعاد، فیقول: (وهو الذی یبدأ الخلق ثمّ یعیده وهو أهون علیه )(2).

إنّ القرآن یثبت فی هذه الآیة ـ بأوجز الاستدلال ـ مسألة إمکان المعاد، إذ یقول لهم: إنّکم تعتقدون أنّ بدایة الخلق من قبل الله، فعودة الخلق مرّة اُخرى أیسر وأهون من بدایة الخلق!.

والدلیل على أنّ عودة الخلق أهون من البدایة، هو أنّه فی البدایة لم یکن شیء ولکن الله هو الذی أبدعه، وفی الإعادة توجد المواد الأصلیة على الأقل، فبعضها فی طیّات التراب، وبعضها متناثر فی الفضاء، وإنّما تحتاج إلى نظم وإلى إعطائها صورتها الاُولى فحسب، فهی أهون!

ولکن من الضروری أن نلتفت إلى هذه «اللطیفة»، وهی أنّ التعبیر بالهیّن والصعب، هو من خلال نافذتنا الفکریة، وأمّا بالنسبة للقادر المطلق فلا فرق عنده بین «الصعب والسهل».

وأساساً فإنّ «الصعب والسهل» یصدقان مفهوماً فی مکان یکون الکلام عن قدرة محدودة، کأن یستطیع أحد أن یؤدّی عملا بصورة جیدة، والآخرة لا یؤدّیه بصورة جیدة، بل بمشقّة، أمّا حین یکون الکلام على قدرة لا حدّ لها، فلا معنى للصعب والهیّن هناک!

وبتعبیر آخر: إنّ حمل «أعظم الجبال» على الأرض بالنسبة إلى الله وحمل أخف الأشیاء علیها عنده سواء، لقدرته التی لا یعظم علیها شیء.

وربّما کان لهذا السبب أن عقّب القرآن فی ذیل الآیة مباشرة بالقول: (وله المثل الأعلى فی السماوات والأرض ).

لأننا لو تصورنا أی وصف کمالی لأی موجود فی السماء والأرض، من علم وقدرة وملک وعظمة وجود وکرم، فمصداقه الأتم والأکمل هو عند الله، لأنّ الجمیع لدیهم المحدود من الصفات، إلاّ هو وحده فإنّ لدیه الأوصاف غیر المحدودة، والجمیع لدیهم أوصاف عارضة، أمّا أوصاف الله فذاتیة، وهو مصدر الکمالات وأساسها.

حتى الألفاظ التی تجری على ألسنتنا لبیان مقاصدنا یومیّاً.. لا یمکن أن تکون مبینة لأوصافه... کما هو فی تعبیر «أهون» الذی نجده مثلا عندنا.

والجملة الآنفة هی کالآیة 180 فی سورة الأعراف، إذ ورد فیها (ولله الأسماء الحسنى فادعوه به ) والآیة 11 فی سورة الشورى إذیقول: (لیس کمثله شیء ).

وتنتهی الآیة ـ بما هو ضرب من التأکید أو الدلیل، إذ یقول سبحانه: (وهو العزیز الحکیم ).

هو عزیز لا یقهر، إلاّ أنّه وفی منتهى قدرته غیر المحدودة لا یصدر منه فعل غیر دقیق، فکل أفعاله وفق حکمته.

وبعد بیان قسم آخر من دلائل التوحید والمعاد فی الآیات المتقدمة، یتناول القرآن موضوع «نفی الشرک» فی مثال بیّن فیقول: (ضرب لکم مثلا من أنفسکم ).

هذا المثال هو لو کان لدیکم ـ أیّها المشرکون ـ عبید وممالیک فـ (هل لکم من ما ملکت أیمانکم من شرکاء فی ما رزقناکم فأنتم فیه سواءٌ تخافونهم کخیفتکم أنفسکم ) أی إنّ عبیدکم هؤلاء یشارکونکم فی أموالکم وفی ما رزقناکم. بحیث تکونون أنتم وعبیدکم سواء فی مالکیة هذه الأموال والنعم وتخافون أن یتصرفوا فی هذه الأموال بشکل مستقل کما هو

الحالة فی تصرف شرکاءکم الأحرار فیها أو فی المیراث مثلا... فأنتم غیر مستعدین لأنّ یتصرفوا فی أموالکم.

فلو کان لکم عبید وملک یمین «وهو ملک مجازی» لما رضیتم بمثل هذا الفعل منهم، فکیف تتصورون المخلوقات التی هی ملک حقیقی لله شرکاءه! أو تزعمون أنّ بعض الأنبیاء کالمسیح أو ملائکة الله أو بعض المخلوقات الاُخرى کالجن أو الأصنام الحجریة والخشبیّة شرکاءه، ألا ساء ما تحکمون!!

المملوکات المجازیة التی یمکن أن تتحرر وتنعتق بسرعة، وتکون فی صفوفکم ومن أمثالکم «کما جرى ذلک فی الإسلام» ـ لا تکون حالة کونها مملوکة ـ فی صف مالکها، ولیس لها حق التدخل فی منطقة نفوذه، فکیف تجعلون العبید الحقیقیین أو المملوکات الحقیقیة شرکاء الله، فی حین أنّهم متعلقون بالله ذاتاً ووجوداً، ولا یمکن أن یُسلب هذا التعلق بالله والإرتباط به منهم، وکل ما عندکم فمن عنده، وما أنتم بشیء من دونه!.

قال بعض المفسّرین: إنّ هذه الآیة ناظرة لما قاله المشرکون من قریش، عند التلبیة فی مناسک الحج، إذ کانوا یقولون عند التلبیة... «لبیک، اللّهم لا شریک لک، إلاّ شریکاً هو لک، تملکة وما ملک»... هکذا کان محتوى تلبیة المشرکین(3).

وبدیهی أن شأن نزول هذه الآیات شأن سائر الآیات فی نزولها، إذ لا یحدد معنى الآیة، کما هی فی الوقت ذاته جواب لجمیع المشرکین، هی مستقاة من حیاتهم أنفسهم التی تدور حول الرق والمملوکین، وتحتج علیهم احتجاجاً متیناً.

والتعبیر بـ (ما رزقناکم ) یشیر إلى هذه اللطیفة، وهی أنّکم لستم المالکین الحقیقیین لهؤلاء العبید والممالیک، ولا المالکین الواقعیین للمال، لأنّ کل ذلک لله وحده، ولکنّکم غیر مستعدین لأن تخوّلوا ممّالیککم المجازیین بالتصرف فی أموالکم المجازیة وتعدّوهم شرکاءکم، فی حین أنّه لا یستلزم محالا ولا مشکلة من الناحیة التکوینیة لأنّ الکلام یدور مدار الاعتباریّات.

غیر أنّ التفاوت بین الله ومخلوقاته تفاوت تکوینی ولا یتغیّر، وجعل هذه المخلوقات شریکة لله من سابع المستحیلات.

ومن جهة اُخرى فإنّ عبادة أحد الموجودات، إمّا لعظمته، أو لأنّه ینفع ویضر الإنسان، إلاّ أنّ هذه المعبودات لا تنفع ولا تضر(4).

ویعقب القرآن فی ختام الآیة للتأکید والدقة على مضمون السؤال، فیقول: (کذلک نفصل الآیات لقوم یعقلون ).

أجل، نذکر لکم الحقائق من الأمثلة الواضحة فی حیاتکم لتفکروا فیها، ولکیلا تنسبوا لله ـ على الأقل ـ ما لا ترضون أن تنسبوه لأنفسکم!.

غیر أنّ هذه الآیات البینات وهذه الأمثلة الواضحة هی لأولی الألباب، لا للظالمین عبدة الهوى الجهلة الذین قلوبهم أسدال الجهل، واستوعبت آفاقهم الخرافات والعصبیات، لذلک یضیف القرآن فی الآیة التالیة قائلا: (بل اتبع الذین ظلموا أهواءهم بغیر علم ).

ولذلک فإنّ الله خلّى بینهم وبین أنفسهم بسبب أعمالهم السیئة، فتاهوا فی وادی الضلالة (فمن یهدی من أضل الله )؟!

والتعبیر بـ «ظلموا» مکان «أشرکوا» إشارة إلى أنّ الشرک بعد أعظم الظلم: فهو ظلم للخالق، إذ جعله مخلوقه إلى جانبه وأشرکه معه (ونعرف أنّ الظلم أن تضع الشیء فی غیر موضعه).

وظلم للخلق، إذ منعوهم عن طریق الخیر والسعادة «طریق التوحید».

وظلم لأنفسهم، لأنّهم أطلقوا جمیع وجودهم وکیانهم للریح، وظلوا فی مفازة عمیاء! وبیداء قفراء.

وهذا التعبیر ـ ضمناً ـ مقدمة للجملة التالیة، وهو إنّما أضلهم الله عن طریق الحق فبظلمهم، کما جاء مثل هذا التعبیر فی سورة إبراهیم الآیة 27 (ویضل الله الظالمین ).

ولا شک أنّ من یترکهم الله ویخلّی بینهم وبین أنفسهم (وما لهم من ناصرین ).

وبهذا یوضح القرآن عاقبة هذه الجماعة المشؤومة، ولم لا تکون کذلک؟! وهم یرتکبون «أعظم الذنوب وأعظم الظلم»، إذ عطلوا عقولهم وأفکارهم عن العمل، وترکوا شمس العلم خلف ظهورهم، وتوجهوا إلى ظلمة الجهل والهوى.

فمن الطبیعی أن یسلب الله منهم التوفیق، ویترکهم فی ظلماتهم، وما لهم من ناصرین ولا معینین!.

1. نقل «الآلوسی» فی تفسیره «روح المعانی» ذیل الآیة محل البحث هذا الکلام عن بعض المفسّرین المتقدمین.
2. ینقل «الفخر الرازی» عن «الزمخشری» فی تفسیر الکشّاف أنّ الله قال فی شأن ولادة عیسى(علیه السلام) دون أب «هو علی هین» ولأنّ کلمة «علیّ» مقدمة، فهی دلیل على الحصر، أی إنّ هذا العمل سهل علی فحسب لا على سوای، أمّا فی هذه الآیة محل البحث فقد قال: سبحانه: (وهو أهون علیه ) فلا یستفاد منها الحصر، وهی إشارة إلى أنّ کل من یستطیع أن یؤدّی عملا فی البدایة فهو قادر على إعادته أیض «فلاحظوا بدقّة».
3. تفسیر المیزان، ج 16، وتفسیر مجمع البیان، ج 8، ص 303، وتفسیر نورالثقلین، ج 4، ص 181، ذیل الآیة محل البحث.
4. فسّر بعض المفسّرین جملة (تخافونهم کخیفتکم أنفسکم ) بهذه المناسبة تفسیراً آخر، حاصله أنّ هؤلاء المعبودین لیست لدیهم القدرة حتى تخافوهم کما تخافون من بعضکم، فکیف إذا کان الخوف أکثر! «إلاّ أنّ التّفسیر الذی ذکرناه فی البدایة یبدو أقرب للنظر».