فی الإنسان أنواع من الحیاة والموت:

الأوّل: الحیاة والموت النباتی الذی مظهره النمو والرشد والتغذیة والتوالد، وهو فی هذا الشأن یشابه جمیع النباتات.

الثانی: الحیاة والموت الحیوانی. وأبرز مظاهرها «الإحساس» و«الحرکة»، وهو مشترک فی هاتین الصفتین مع جمیع الحیوانات.

أمّا النوع الثالث من الحیاة الخاصّ بالإنسان فقط، فهو (الحیاة الإنسانیة والروحیة). وهو ما قصدته الروایات بقولها «حیاة القلوب». حیث إنّ المقصود بالقلب هنا «الروح والعقل والعواطف» الإنسانیة.

ففی حدیث أمیر المؤمنین علیه أفضل الصلاة والسلام حول القرآن یقول: «وتعلّموا القرآن فإنّه أحسن الحدیث، وتفقّهوا فیه فإنّه ربیع القلوب» (1) .

وفی حدیث آخر له علیه أفضل الصلاة والسلام یقول عن الحکمة والتعلّم: «واعلموا أنّه لیس من شیء إلاّ ویکاد صاحبه یشبع منه ویملّه إلاّ الحیاة، فإنّه لا یجد فی الموت راحة، وإنّما ذلک بمنزلة الحکمة التی هی حیاة للقلب المیّت وبصر للعین العمیاء» (2) .

وقال علیه الصلاة والسلام: «ألا وإنّ من البلاء الفاقة، وأشدّ من الفاقة مرض البدن، وأشدّ من مرض البدن مرض القلب، ألا وإنّ من صحّة البدن تقوى القلوب» (3) .

ویقول علیه الصلاة والسلام: «ومن کثر کلامه کثر خطؤه، ومن کثر خطؤه قلّ حیاؤه، ومن قلّ حیاؤه قلّ ورعه، ومن قلّ ورعه مات قلبه» (4) .

ومن جهة اُخرى فإنّ القرآن الکریم یشخّص للإنسان نوعاً خاصّاً من الإبصار والسماع والإدراک والشعور، غیر النظر والسماع والشعور الظاهری، ففی الآیة 171 من سورة البقرة نقرأ: (صم بکم عمی فهم لا یعقلون ).

وفی موضع آخر یقول تعالى: (فی قلوبهم مرض فزادهم الله مرضاً ). (5)

کذلک یقول سبحانه: (ثمّ قست قلوبکم فهی کالحجارة أو أشدّ قسوة ). (6)

وحول مجموعة من الکافرین یعبّر تعبیراً خاصاً فیقول تعالى: (اُولئک الذین لم یرد الله أن یطهّر قلوبهم ). (7)

وفی موضع آخر یقول تعالى: (إنّما یستجیب الذین یسمعون والموتى یبعثهم الله ثمّ إلیه یرجعون ). (8)

من مجموع هذه التعبیرات وتعبیرات کثیرة اُخرى شبیهة لها یظهر بوضوح أنّ القرآن یعدّ محور الحیاة والموت، هو ذلک المحور الإنسانی والعقلانی، إذ إنّ قیمة الإنسان تکمن فی هذا المحور.

وفی الحقیقة فإنّ الحیاة والإدراک والإبصار والسماع وأمثالها، تتلخّص فی هذا القسم من وجود الإنسان، وإن اعتبر بعض المفسّرین هذه التعبیرات مجازیة، إذ إنّ ذلک لا ینسجم مع روح القرآن هنا، لأنّ الحقیقة فی نظر القرآن هی هذه التی یذکرها، والحیاة والموت الحیوانیان هما المجازیان لا غیر.

إنّ أسباب الموت والحیاة الروحیة کثیرة جدّاً، ولکن القدر المسلّم به هو أنّ النفاق والکبر والغرور والعصبیة والجهل والکبائر، کلّها تمیت القلب، ففی مناجاة التائبین التی تروى عن الإمام السجّاد (علیه السلام) فی الصحیفة السجادیة ورد «وأمات قلبی عظیم جنایتی».

والآیات مورد البحث تأکید على هذه الحقیقة.

فهل أنّ من یرضى من حیاته فقط بأن یعیش غیر عالم بشیء فی هذه الدنیا، ویجری دائماً مدار العیش الرغید الرتیب، لا یعبأ بظلامة المظلوم، ولا یلبّی نداء الحقّ، یفکّر فی نفسه فقط، ویعتبر نفسه غریباً حتى عن أقرب الأقرباء، هل یعتبر مثل هذا إنساناً حیّاً؟

وهل هی حیاة تلک التی تکون حصیلتها کمیّة من الغذاء المصروف، وإبلاء بعض الألبسة، والنوم والإستیقاظ المکرور؟ وإذا کانت تلک هی الحیاة فما هو فرقها عن حیاة الحیوان؟

إذاً یجب أن نقرّ ونعترف بأنّ وراء هذه الحیاة الظاهریة یکمن عقل وحقیقة أکّد علیها القرآن وتحدّث عنها.

الجمیل أنّ القرآن یعتبر الموتى الذین کان لموتهم آثار الحیاة الإنسانیة أحیاءاً، ولکن الأحیاء الذین لیس فیهم أی من آثار الحیاة الإنسانیة فانّهم فی منطق القرآن الکریم أموات أذلاّء.

1. نهج البلاغة، خطبة 110.
2. المصدر السابق، خطبة 133.
3. نهج البلاغه، الکلمات القصار، رقم 388.
4. المصدر السابق، الکلمة 349.
5. البقرة، 10.
6. البقرة، 74.
7. المائدة، 41.
8. الأنعام، 36.