نرجع إلى تفسیر الآیات بعد ذکر ما قیل فی سبب النّزول:

یقول اللّه تعالى: (قل أوحی إلیّ أنّه استمع نفرٌ من الجن فقالوا إنّا سمعنا قرآناً عجب)(1).

التعبیر بـ (اُوحی إلیّ) یشیر إلى أنّ النّبی(صلى الله علیه وآله) لم یشاهد الجنّ بنفسه بل علم باستماعهم للقرآن عن طریق الوحی، وکذلک یعلم من مفهوم الآیة أنّ للجن عقلاً وشعوراً وفهماً وإدراکاً، وأنّهم مکلّفون ومسؤولون، ولهم المعرفة باللغات ویفرقون بین الکلام الخارق للعادة بین الکلام العادی، وبین المعجز وغیر والمعجز، ویجدون أنفسهم مکلّفین بإیصال الدعوة إلى قومهم، وأنّهم هم المخاطبون فی القرآن المجید، هذه بعض الخصوصیات لهذا الموجود المستور الحی الذی یمکن الاستفادة منها فی هذه الآیة، ولهم خصوصیات اُخرى سوف نبیّنها فی نهایة هذا البحث، وإنّ شاء اللّه تعالى.

إنّ لهم الحقّ فی أن یحسبوا هذا القرآن عجباً، لِلَحنِه العجیب، ولجاذبیة محتواه، ولتأثیره العجیب، ولمن جاء به والذی لم یکن قد درس شیئاً وقد ظهر من بین الاُمیین، وکلام عجیب فی ظاهره وباطنه ویختلف عن أیّ حدیث آخر ولهذا اعترفوا بإعجاز القرآن.

لقد تحدثوا لقومهم بحدیث آخر تبیّنه السورة فی 12 آیة، وکل منها تبدأ  بـ (أن) وهی دلالة على التأکید(2).

فیقول أوّلاً: بأنّهم قالوا: (یهدی إلى الرّشد فآمنا به ولن نشرک بربّنا أحد) التعبیر بـ «الرّشد» تعبیر واسع وجامع، ویمکن أن یستوعب کل امتیاز، فهو الطریق المستقیم من دون اعوجاج، وهو الضیاء والوضوح الذی یوصل المتعلقین به إلى محل السعادة والکمال.

وبعد إظهار الإیمان ونفی الشرک باللّه تعالى ینتقل کلامهم إلى تبیان صفات اللّه تعالى: (وأنّه تعالى جدّ ربّنا ما اتّخذ صاحبة ولا لد).

«جد»: لها معان کثیرة فی اللغة، منها: العظمة، والشدّة، والجد، والقسمة، والنصیب، وغیر ذلک، وأمّا المعنى الحقیقی لها کما یقول الراغب فی المفردات فهو «القطع»، وتأتی بمعنى «العظمة» إذا کان هناک کائن عظیم منفصل بذاته عن بقیة الکائنات، وکذلک یمکن الأخذ بما یناسب بقیة المعانی التابعة لها، وإذا ما أطلقنا لفظة «الجد» على والدی الأبوین فإنّما یعود ذلک إلى کبر مقامهما أو عمرهما، وذکر آخرون معان اُخرى لهذه الکلمة فقد فسّروها بالصفات، والقدرة، والملک، والحاکمیة، والنعمة، والاسم، وتجتمع کل هذه المعانی فی معنى العظمة، وهناک ادعاء فی أنّ المقصود هنا هو الأب الأکبر «الجد» وتشیر الرّوایات إلى أنّ الجنّ ولقلّة معرفتهم اختاروا هذا التعبیر غیر المناسب، وهذا إشارة إلى نهیهم عن ذکر هذه التعابیر(3).

ویمکن أن یکون هذا الحدیث ناظراً إلى الموارد التی یتداعى فیها هذا المفهوم، وإلاّ فإنّ القرآن یذکرهذا التعبیر بلحن الموافق فی هذه الآیات، وقد ذکر هذا التعبیر أیضاً فی نهج البلاغة، کما فی الخطبة 191: «الحمد للّه الفاشی فی الخلق حمده، والغالب جنده، والمتعالی جدّه».

وورد فی بعض الرّوایات أنّ أنس بن مالک قال : کان الرجل إذا قرأ سورة البقرة جد فی أعینن(4).

على کل حال فإنّ استعمال هذه اللفظة فی المجد والعظمة مطابق لما ورد فی نصوص اللغة، ومن الملاحظ أنّ خطباء الجن معتقدون بأنّ اللّه لیس له صاحبة ولا ولد، ویحتمل أن یکون هذا التعبیر نفیّ للخرافة المتداولة بین العرب حیث قالوا: إنّ للّه بنات وزوجة من الجن قد اتّخذها لنفسه، وورد هذا الاحتمال فی تفسیر الآیة 158 من سورة الصافات: (وجعلوا بینه وبین الجِنَّةِ نسب).

ثمّ قالوا: (وأنّه کان یقول سفیهنا على اللّه شطط).

ویحتمل أنّ التعبیر بـ «السفیه» هنا بمعنى الجنس والجمع، أی أنّ سفهاءنا قالوا: إنّ للّه زوجة وأطفالاً، واتّخذ لنفسه شریکاً وشبیهاً، وإنّه قد انحرف عن الطریق، وکان یقول شططاً، واحتمل بعض المفسّرین أنّ «السفیه» هنا له معنى انفرادی، والمقصود به هو «ابلیس» الذی نسب إلى اللّه نسب رکیکة، وذلک بعد مخالفته لأمر اللّه، واعتراضه على اللّه فی السجود لآدم(علیه السلام) ظنّاً منه أنّ له الفضل على آدم، وأنّ سجوده لآدم بعید عن الحکمة.

ولمّا کان ابلیس من الجن، وکان قد بدا منهُ ذلک، اشمأز منه المؤمنون من الجن واعتبروا ذلک منه شططاً، وإن کان عالماً وعابداً، ولأنّ العالِم بلا عمل، والعابد المغرور من المصادیق الواضحة للسفیه.

«شطط» على وزن وسط، وتعنی الخروج والإبتعاد عن قول الحقّ، ولهذا تسمّى الأنهار الکبیرة التی ترتفع سواحلها عن الماء بـ «الشط».

ثمّ قالوا: (وأنّا ظننا أن لن تقول الإنس والجنّ على اللّه کذب).

لعل هذا الکلام اشارة إلى التقلید الأعمى للغیر، حیث کانوا یشرکون باللّه وینسبون إلیه الزوجة والأولاد، فهم یقولون: لقد کنّا نصدقهم بحسن ظننا بهم ونقول بمقالتهم الخاطئة، وما کنّا نظنهم یتجرؤون على اللّه بهذه الأکاذیب، ولکننا الآن نخطّىء هذا التقلید المزیف لما عرفنا من الحق والإیمان بالقرآن، ونقرّ بما التبس علینا، بانحراف المشرکین من الجنّ.

ثمّ ذکروا احدى الانحرافات للجن والإنس وقالوا: (وأنّه کان رجال من الإنس یعوذون برجال من الجنّ فزادوهم رهق).

«رهق» على وزن (شفق) ویعنی غشیان الشیء بالقهر والغلبة، وفُسّر بالضلال والذنب والطغیان والخوف الذی یسیطر على روح الإنسان وقلبه ویغشیه، وقیل إنّ هذه الآیة تشیر إلى إحدى الخرافات المتداولة فی الجاهلیة، وهی أنّ الرجل من العرب کان إذا نزل الوادی فی سفره لیلاً قال: أعوذ بعزیز هذا الوادی من شرّ سفهاء قومه(5).

وبما أنّ الخرافات کانت منشأ لإزدیاد الإنحطاط الفکری والخوف والضلال فقد جاء ذکر هذه الجملة فی آخر الآیة وهی: (فزادوهم رهق).

وذکر فی الآیة (رجال من الجن) ممّا یستفاد منه أنّ فیهم اُناثاً وذکور(6)، على کل حال فإنّ للآیة مفهوماً واسعاً، یشمل جمیع أنواع الإلتجاء إلى الجنّ، والخرافة المذکورة هی مصداق من مصادیقها، وکان فی أوساط العرب کهنة کثیرون یعتقدون أنّ الجن باستطاعتهم حلّ الکثیر من المشاکل وإخبارهم بالمستقبل.

1. «نفر» على قول أصحاب اللغة والتّفسیر: الجماعة من 3 إلى 9.
2. المشهور بین علماء النحو أنّ (إن) فی مقول القول یجب أن تقرأ بالکسر کما هی فی الآیات الاُولى، وأمّا فی الآیات الاُخرى المعطوفة علیها فإنّها بالفتح، ولهذا اضطر الکثیر من المفسّرین أن یجعلوا لهذه الآیات تقدیرات أو مبررات اُخرى، ولکن ما الذی یمنعنا من القول أنّ لهذه القاعدة أیضاً شواذ، وهی جواز القراءة بالفتحة فی موارد یکون العطف فیه على مقول القول، وما یدل على ذلک آیات هذه السورة.
3. تفسیر مجمع البیان، ج 10، ص 368، وتفسیر نورالثقلین، ج 5، ص 435، وذکر هذا المعنى فی تفسیر علی بن إبراهیم.
4. تفسیر القرطبی، ج10، ص6801.
5. تفسیر مجمع البیان، ج 10، ص 369، وتفسیر روح المعانی، ج 28، ص 85.
6. نقل عن بعضهم فی تفسیر الآیة أعلاه أنّ لجوء جماعة من الإنس بالجن ادّى إلى أن یتمادى الجن فی طغیانهم وظنوا أنّ بیدهم زمام الاُمور المهمّة، والتّفسیر الأوّل أوجه (والضمیر حسب التّفسیر الأوّل فی (زادوا) یرجع إلى الجن، والضمیر «هم» یرجع إلى الإنس، بعکس التّفسیر الثّانی).