تتمیز المدرسة الإسلامیة عن سائر المدارس والمذاهب بمبادئها ورکائزها الحیویة الأصیلة، ومنها المبدأ الذی ورد فی الخطبة المذکورة والذی یکمن فی ترجیح الموت الشریف على الحیاة الوضیعة، وبعبارة اُخرى ففی الوقت الذی تحذر فیه المدرسة الإسلامیة عن ممارسة الظلم والجور فانها تؤکد على عدم الرکون إلى الظلمة والاستسلام للطواغیت، وقد تجسد هذا المعنى فی رجالات الإسلام الذین استحقوا بحق لقب «أُباة الضیم»(1). والواقع أن القرآن هو الذی أکد هذا المبدأ (وَلِلّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُـؤْمِنِـینَ)(2).
وکذلک تظافرت روایات أهل البیت(علیهم السلام) بهذا الأمر، فقد قال الإمام الصادق(علیه السلام): «إنّ الله تبارک وتعالى فوض إلى المؤمن کل شیء إلا إذلال نفسه»(3). وقال الإمام الحسین(علیه السلام): «موت فی عزّ خیر من حیاة فی ذلّ»(4)، کما قال(علیه السلام): «ألا وإن الدعی ابن الدعی قد ترکنی بین السلة والذلة وهیهات له ذلک، هیهات منّی الذلة أبی الله ذلک ورسوله والمؤمنون وجدود طهرت وحجور طابت أن تؤثر طاعة اللئام على مصارع الکرام»(5).
وأورد ابن أبی الحدید فی شرحه لنهج البلاغة: «سید أهل الآباء الذی علّم الناس الحمیة والموت تحت ظلال السیوف اختیاراً له على الدنیة أبو عبدالله الحسین بن علی بن أبی طالب(علیه السلام) عرض علیه الأمان وأصحابه فأنف من الذُل».
ثم تطرق إلى کلماته الحماسیة فی یوم عاشوراء «ألا وان الدعی ابن الدعی...» وأنّها على غرار ما أورده أمیر المؤمنین علی(علیه السلام) فی خطبته المعروفة ـ 34 ـ «إنّ امرء یمکن عدوه من نفسه، یعرق لحمه، ویفری جلده، ویهشتم عظمه، لعظیم عجزه، ضعیف ما ضمت علیه صدره، فأما أنا فدون أن أعطى ذلک ضرب بالمشرفیة...» قیل لرجل شهد یوم الطف مع عمر بن سعد: ویحک! أقتلتم ذریة رسول الله(صلى الله علیه وآله)؟! فقال: عضضت بالجندل; إنّک لو شهدت ما شهدنا لفعلت ما فعلنا، ثارت علینا عصابة أیدیها فی مقابض سیوفها کالأسود الضاریة تحطم الفرسان یمیناً وشمالاً، وتلقی أنفسها على الموت; لا تقبل الأمان، ولا ترغب فی المال، ولا یحول حائل بینها وبین الورود على حیاض المنیة، أو الاستیلاء على الملک; فلو کففنا عنها رویداً لأتت على نفوس العسکر بحذافیرها; فما کنّا فاعلین لا أم لک(6)!
1. «أباة» جمع أبی بمعنى الرفض والامتناع والضیم بمعنى الظلم، وهو ما یطلق على أولئک الذین لا یستسلمون للظلم والجور.
2. سورة المنافقون / 8 .
3. الکافی 5 / 63.
4. بحار الأنوار 44 / 192.
5. بحار الأنوار 45 / 83 .
6. شرح نهج البلاغة لابن أبی الحدید 3 / 263.
