بعد أن تضمّنت الآیات الاُولى خمسة أقسام حول معاقبة الطغاة، تأتی هذه الآیات لتعرض لنا نماذج من طواغیت الأرض من الذین توفرت لهم بعض سبل القوّة والقدرة، فأهوتهم أهوائهم فی قاع الغرور والکفر والطغیان، وتبیّن لنا الآیات المبارکة ما حلّ بهم من عاقبة ألیمة، محذرة المشرکین فی کلّ عصر ومصر على أن یرعووا ویعودوا إلى رشدهم بعد أن یعیدوا حسابهم ویستیقظوا من غفلتهم، لأنّهم مهما تمتعوا بقوّة وقدرة فلن یصلوا لما وصل إلیه الأقوام السالفة، وینبغی الإتعاظ بعاقبتهم، وإلاّ فالهلاک والعذاب الأبدی ولا غیر سواه.

وتبتدأ الآیات بـ : (ألم تر کیف فعل ربّک بعاد).

المراد «بالرؤیة» هنا، العلم والمعرفة لما وصلت إلیه تلک الأقوام من الشهرة بحیث أصبح من جاء بعدهم یعرف عنهم الشیء الکثیر وکأنّه یراهم باُمّ عینیه ولذا جاء فی الآیة: (ألم تر).

ومع أنّ المخاطب فی الآیة هو النّبی الأکرم(صلى الله علیه وآله)، إلاّ أنّ الخطاب موجّه إلى الجمیع.

«عاد»: هم قوم نبی اللّه هود(علیه السلام)، ویذکر المؤرخون أنّ اسم «عاد» یطلق على قبیلتین.. قبیلة کانت فی الزمن الغابر البعید، ویسمیها القرآن الکریم بـ «عاد الاُولى»، کما فی الآیة 50 من سورة النجم، (ویحتمل أنّها کانت قبل التاریخ).

ویحددون تاریخ القبیلة الثّانیة بحدود 700 سنة قبل المیلاد، وکانت تعیش فی أرض الأحقاف أو الیمن.

وکان أهل عاد أقویاء البنیة، طوال القامة، لذا کانوا یعتبرون من المقاتلین الأشداد، هذا بالإضافة إلى ما کانوا یتمتعون به من تقدّم مدنی، وکانت مدنهم عامرة وقصورهم عالیة وأراضیهم یعمها الخضار.

وقیل: إنّ «عاد» هو اسم جدّ تلک القبیلة، وکانت تسمى القبیلة بـ (عادة).

ویضیف القرآن قائلاً: (ارم ذات العماد).

اختلف المفسّرون فی علام یطلق اسم «إرم». هل هو شخص أم قبیلة أم مدینة؟

ینقل الزمخشری فی الکشاف عن بعضهم، قوله: إنّ عاد هو ابن عوص بن إرم بن سام بن نوح، وسمّیت القبیلة باسم الجدّ وهو (إرم).

ویعتقد آخرون: إنّ (إرم) هم «عاد الاُولى»، و«عاد» هی القبیلة الثّانیة، یقال أیضاً: إنّ «إرم» هو اسم مدینتهم.(1)

وما یناسب الآیة التالیة، أن یکون (إرم) هو اسم مدینتهم.

«عماد»: بمعنى العمود وجمعه «عُمُد» وهی على ضوء التّفسیر الأوّل، تشیر إلى ضخامة أجسادمهم کأعمدة البناء، وعلى ضوء التّفسیر الثّانی تشیر إلى عظمة أبنیتهم وعلو قصورهم وما فیها من أعمدة کبیرة.

وعلى القولین فهی: إشارة إلى قدرة وقوّة قوم عاد.(2)

ولکنّ التّفسیر الثّانی (أعمدة قصورهم العظیمة) أنسب.

ولذا تقول الآیة التالیة: (التی لم یخلق مثلها فی البلاد).

والآیة تبیّن أنّ المراد بـ «إرم» المدینة ولیس شخص أو قبیلة، ولعل هذه الآیة هی التی دعت بعض کبار المفسّرین من اختیار هذا التّفسیر، ونراه کذلک راجح(3).

وقد ذکر بعض المفسّرین قصّة اکتشاف مدینة «إرم» العظیمة فی صحاری شبه الجزیرة العربیة وصحاری عدن، وتحدثوا بتفصیل عن رونقها وبنائها العجیب، ولکنّ القصّة أقرب للخیال منها للواقع.

وعلى أیّة حال، فقوم «عاد» کانوا من أقوى القبائل فی حینها، ومدنهم من أرقى المدن من الناحیة المدنیة، وکما أشار إلیها القرآن الکریم: (التی لم یخلق مثلها فی البلاد).

وثمّة قصص کثیرة عن «جنّة شداد بن عاد» فی کتب التاریخ، حتى أنّها أصبحت مضرباً للأمثال لما شاع عنها بین النّاس وعلى مرّ العصور، إلاّ أنّ ما ورد بین متون کتب التاریخ لا یخرج عن إطار الأساطیر التی لا واقع لها.

وتذکر الآیة التالیة جمع آخر من الطغاة السابقین: (وثمود الذین جابوا الصخر بالواد)، وصنعوا منها البیوت والقصور.

«ثمود»: من أقدم الأقوام، ونبیّهم صالح(علیه السلام)، وکانوا یعیشون فی (وادی القرى) بین المدینة والشام، وکانوا یعیشون حیاة مرفهة، ومدنهم عامرة.

و قیل: «ثمود» اسم جدّ القبیلة، وقد سمیت به(4).

«جابوا»: من (الجوبة) ـ على زنة توبة ـ وهی الأرض المقطوعة، ثمّ استعملت فی قطع کلّ أرض، وجواب کلام، هو ما یقطع الهواء فیصل من فم القائل إلى سمع المستمع، (أو لأنّه یقطع السؤال وینهیه).

وعلى أیّة حال، فمراد الآیة: قطع أجزاء الجبال وبناء البیوت القویة، کما أشارت إلى ذلک الآیة 82 من سورة الحجر ـ حول ثمود أنفسهم ـ : (وکانوا ینحتون من الجبال بیوتاً آمنین)، والآیة 149 من سورة الشعراء، والتی جاء فیها: (...بیوتاً فارهین).

وقیل: قوم ثمود أوّل من قطع الأحجار من الجبال، وصنع البیوت المحکمة فی قلبها.

«واد»: فی الأصل (وادی)، وهو الموضع الذی یجری فیه النهر، ومنه سمی المفرج بین الجبلین وادیاً، لأنّ الماء یسیل فیه.

والمعنى الثّانی أکثر مناسبة بقرینة ما ورد فی القرآن من آیات تتحدث عن هؤلاء القوم، وما ذکرناه آنفاً یظهر بأنّهم کانوا ینحتون بیوتهم فی سفوح الجبال(5).

وروی: إنّ النّبی الأکرم(صلى الله علیه وآله) عندما وصل إلى وادی ثمود ـ شمال الجزیرة العربیة ـ فی طریقه إلى تبوک، قال وهو راکب على فرسه: «أسرعوا، فهی أرض ملعونة»(6).

ممّا لا شکّ فیه أنّ ثمود قوم قد وصلوا إلى أعلى درجات التمدن فی زمانهم، ولکنّ ما یذکر عنهم فی بعض کتب التّفسیر، یبدو وکأنّه مبالغ فیه أو اسطورة، کأن یقولوا: إنّهم بنوا ألفاً وسبعمائة مدینة من الحجر!

وتتحرک الآیة التالیة لتستعرض قوماً آخرین: (وفرعون ذی الأوتاد).

أی: ألم تر ما فعل ربّک بفرعون الظالم المقتدر؟!

«أوتاد»: جمع (وتد)، وهو ما یثبّت به.

ولِمَ وصف فرعون بذی الأوتاد؟

وثمّة تفاسیر مختلفة:

الأوّل: لأنّه کان یملک جنوداً وکتائباً کثیرة، وکانوا یعیشون فی الخیم المثبتة بالأوتاد.

الثّانی: لما کان یستعمل من أسالیب تعذیب من یغضب علیهم، حیث غالباً ما کان یدق على أیدیهم وأرجلهم بأوتاد لیثبتها على الأرض، أو یضعهم على خشبة ویثبتهم بالأوتاد، أو یدخل الأوتاد فی أیدیهم وأرجلهم ویترکهم هکذا حتى یموتوا.

وورد هذا الکلام فی روایة نقلت عن الإمام الصادق(علیه السلام)(7).

وتنقل کتب التاریخ إنّه قد عذّب زوجته «آسیة» بتلک الطریقة البشعة حتى الموت، لأنّها آمنت بما جاء به موسى(علیه السلام) وصدّقت به.

الثّالث: «ذی الأوتاد»: کنایة عن قدرة واستقرار الحکم.

ولا تنافی فیما بین التفاسیر الثلاثة، ویمکن إدخالها جمیعها فی معنى الآیة.

وینتقل القرآن لعرض ما کانوا یقومون به من أعمال: (الذین طغوا فی البلاد * فأکثروا فیها الفساد).

الفساد الذی یشمل کلّ أنواع الظلم والإعتداء والانحراف، والذی هو نتیجة طبیعیة من نتائج طغیانهم، فکلّ مَن یطغى سیؤول أمره إلى الفساد لا محال.

ویذکر عقابهم الألیم وبعبارة موجزة: (فصبّ علیهم ربّک سوط عذاب)

«السوط»: هو الجلد المضفور الذی یُضرب به، وأصل السوط: خلط الشیء بعضه ببعض، وهو هنا کنایة عن العذاب، العذاب الذی یخلط لحم الإنسان بدمه فیؤذیه أشدّ الإیذاء.

وجاء فی کلام أمیر المؤمنین(علیه السلام) عن الإمتحان: «والذی بعثه بالحقّ لتبلبلنّ بلبلة ولتغربلنّ غربلة ولتساطنّ سوط القدر».(8)

«صبّ علیهم»: تستعمل فی الأصل لانسکاب الماء، وهنا إشارة إلى شدّة واستمرار نزول العذاب، ویمکن أن یکون إشارة لتطهیر الأرض من هؤلاء الطغاة

أمّا أنسب معانی «السوط» فهو المعروف بین النّاس به.

فعلى إیجاز الآیة، لکنّها تشیر إلى أنواع العذاب الذی أصابهم، فعاد اُصیبوا بریح باردة، کما تقول الآیة 6 من سورة الحاقة: (وأمّا عاد فأهلکوا بریح صرصر عاتیة)، واُهلک قوم ثمود بصیحة سماویة عظیمة، کما جاء فی الآیة 5 من سورة الحاقة أیضاً: (فأمّا ثمود فاُهلکوا بالطاغیة)، والآیة 55 من سورة الزخرف تنقل صورة هلاک قوم فرعون: (فأغرقناهم أجمعین).

وتحذر الآیة التالیة کلّ مَن سار على خطى اُولئک الطواغیت: (إنّ ربّک لبالمرصاد).

«المرصاد»: من (الرصد)، وهو الإستعداد للترقب، وهو فی الآیة یشیر إلى عدم وجود أیّ ملجأ أو مهرب من رقابة اللّه وقبضته، فمتى شاء سبحانه أخذ المذنبین بالعقاب والعذاب.

وبدیهی، أنّ التعبیر لا یعنی أنّ اللّه تعالى له مکان وکمین یرصد فیه الطواغیت، بل کنایة عن إحاطة القدرة الإلهیّة بکلّ الجبارین والطغاة والمجرمین، وسبحانه وتعالى عن التجسیم وما شابه.

وقد ورد فی معنى الآیة عن الإمام علی(علیه السلام) قوله: «إنّ ربک قادر على أن یجزی أهل المعاصی جزاءهم»(9).

وعن الإمام الصادق(علیه السلام)، أنّه قال: «المرصاد قنطرة على الصراط، لا یجوزها عبد بمظلمة عبد»(10).

وهذا مصداق جلی للآیة، حیث إنّ المرصاد الإلهی لا ینحصر بیوم القیامة والصراط، بل هو تعالى بالمرصاد لکلّ ظالم حتى فی هذه الدنیا، وما عذاب تلک الأقوام الآنفة الذکر إلاّ دلیل واضح على هذا.

«ربّک»: إشارة إلى أنّ هذه السنّة الإلهیة لم تقف عند حدّ الذین خلوا من الأقوام السالفة، بل هی ساریة حتى على الظالمین من اُمّتک یا محمّد(صلى الله علیه وآله).. وفی ذلک تسلیة لقلب النّبی(صلى الله علیه وآله) وتطمیناً لقلوب المؤمنین، فالوعد الإلهی قد أکّد على عدم انفلات الأعداء المعاندین من قبضة القدرة الإلهیّة أبداً أبداً، وفیه تحذیر أیضاً لاُولئک الذین یؤذون النّبی(صلى الله علیه وآله) ویظلمون المؤمنین، تحذیر بالکف عن ممارساتهم تلک وإلاّ سیصیبهم ما أصاب الأکثر منهم قدرة وقوّة، وعندها فسوف لن تقوم لهم قائمة إذا ما أتتهم ریح عاصفة أو صیحة مرعبة أو سیل جارف یقطع دابرهم.

روی عن النّبی الأکرم(صلى الله علیه وآله)، أنّه قال: «أخبرنی الروح الأمین أنّ اللّه لا إله غیره إذا وقف الخلائق وجمیع الأولین والآخرین، أتى بجهنّم ثمّ یوضع علیها صراط أدق من الشعر وأحدُّ من السیف، علیه ثلاث قناطر... الاُولى: الأمانة والرحم، والثّانیة: علیها الصلاة، والثّالثة: علیها عدل ربّ العالمین لا إله غیره، فیکلّفون الممر علیها، فتحبسهم الرحم والأمانة، فإن نجوا منها حبستهم الصلاة، فإن نجوا منها کان المنتهى إلى ربّ العالمین جلّ ذکره، وهو قول اللّه تبارک وتعالى:(إنّ ربّک لبالمرصاد)(11).

وعن الإمام علی(علیه السلام): «ولئن أمهل اللّه الظالم فلن یفوت أخذه، وهو له بالمرصاد، على مجاز طریقه، وبموضع الشجى من مساغ ریقه».(12)

1. تفسیر الکشّاف، ج4، ص747، وذکر ذلک أیضاً القرطبی فی تفسیره، وغیره.
2. وعلى ضوء التّفسیر الأوّل یکون التعبیر بـ «ذات» لأنّ الطائفة والقبیلة مؤنث لفظی.
3.«إرم» ممنوع من الصرف، لذا فقد نصب فی حالة الجر.
4.«ثمود» من «الثمد»، وهو الماء القلیل الذی لا مادة له، والمثمود: إذا کثر علیه السؤال والطلب حتى فقد مادته، ویقال أنّها کلمة أعجمیة (مفردات الراغب).
5. الباء فی «الواد» تعطی معنى الظرفیة.
6. تفسیر روح البیان، ج 10، ص 425 (ما مضمونه).
7. تفسیر نورالثقلین، ج 5، ص 571، ح 6، کما نقله عن علل الشرائع.
8. نهج البلاغة، الخطبة 16.
9. تفسیر مجمع البیان، ج 10، ص 487; وبحارالانوار، ج 8، ص 64.
10. المصدر السابق.
11. تفسیر نورالثقلین، ج 5، ص 573، نقلاً عن روضة الکافی، ح 486، إقتباس.
12. نهج البلاغة، الخطبة 97.