رأینا فی الآیات السابقة أنّها تحدثت عن بعض عقوبات الظالمین والطواغیت، وبعض المواهب والنعم المتعلقة بالصالحین فی یوم القیامة، وتتناول الآیات أعلاه بعض صفات وحوادث یوم القیامة، وتشرع بالقول بـ (یوم یقوم الروح والملائکة صفاً لا یتکلمون إلاّ مَن أذِنَ له الرحمن وقال صواب)(1).

وبلا شک فإنّ قیام الروح والملائکة صفّاً یوم القیامة، وعدم تکلمهم إلاّ بإذنه سبحانه، إنّما هو مثولاً للأوامر الإلهیّة وطاعة، کما هو حالهم قبل قیام القیامة، فهم بأمره یعملون ولکن فی یوم القیامة سیتجلّى أمتثالهم للّه أکثر وبشکل أوضح.

أمّا عن المقصود بکلمة «الروح» فقد بسط المفسّرون فی کتبهم تفاسیر کثیرة، حتى وصل معناها فی بعض التفاسیر إلى ثمانیة احتمالات(2)... وإلیک أهم ما قیل فیه:

1ـ هو مخلوق من غیر الملائکة وأعظم منها.

2ـ هو أمین الوحی الإلهى جبرائیل أشرف الملائکة.

3ـ هو أرواح اُناس یقومون مع الملائکة.

4ـ هو ملک عظیم الشأن، وأشرف من جمیع الملائکة قاطبة (حتى جبرائیل)، وهو الذی یصاحب الأنبیاء والأوصیاء(علیهم السلام) على الدوام.

وقد جاءت کلمة «الروح» فی القرآن الکریم بصور شتى.. فتارة تأتی مجرّدة عن أیّة قرینة، وغالباً ما تأتی فی قبال الملائکة، کقوله تعالى فی الآیة 4 من سورة المعارج: (تعرج الملائکة والروح إلیه)، وفی الآیة 4 من سورة القدر: (تنزل الملائکة والروح فیها بإذن ربّهم من کلّ أمر).

ونلاحظ أنّ ذکر کلمة «الروح» فی الآیتین أعلاه قد جاء بعد ذکر «الملائکة»، فی حین جاء ذکرها فی الآیات المبحوثة قبل «الملائکة»... ویمکن حمل هذا التغایر على باب ذکر العام بعد الخاص، أو ذکر الخاص قبل العام.

وذکرت کذلک کلمة «الروح» مع الإضافة، أو صیغة الوصف المقارن مثل «روح القدس» کما جاء فی الآیة 102 من سورة النحل: (قل نزّله روح القدس من ربّک بالحق)، و «الروح الأمین» کما جاء فی الآیة 193 من سورة الشعراء (نزل به الروح الأمین).

وقد أضاف سبحانه وتعالى صفة «الروح» إلى ذاته المقدسة، کما فی الآیة 29 من سورة الحجر: (ونفخت فیه من روحی)، والآیة 17 من سورة مریم: (فأرسلنا إلیها روحن).

وکما هو ظاهر أنّ لکلمة «الروح» فی القرآن معان متفاوتة، وقد تطرقنا لمعانیها حسب ورودها فی الآیات.

وأقرب ما یمکن التعویل علیه من معانی «الروح» فی الآیة المبحوثة هو کونه أحد ملائکة اللّه العظام، والذی یبدو من بعض الآیات أنّه أعظم من جبرائیل وبدلالة ما روی عن الإمام الصادق(علیه السلام) قوله: «هو ملک أعظم من جبرائیل ومکائیل»(3).

وجاء فی تفسیر علی بن إبراهیم: «الروح ملک أعظم من جبرائیل ومکائیل وکان مع رسول اللّه وهو مع الأئمّة»(4).

وجاء فی تفاسیر أهل السنة، إنّ رسول اللّه(صلى الله علیه وآله) قال: «الروح جند من جنود اللّه لیسوا بملائکة لهم رؤوس وأیدی وأرجل، ثمّ قرأ: (یوم یقوم الروح والملائکة صفّ)، قال: هؤلاء جند وهؤلاء جند»(5).

(وقد بحثنا موضوع روح الإنسان وتجردّها واستقلالها بشکل مفصل فی ذیل الآیة 85 من سورة الإسراء ـ فراجع).

وعلى أیّة حال، فسواء کان «الروح» من الملائکة أو من غیرهم، فإنّه سیقف یوم القیامة مع الملائکة صفّاً بانتظار أوامر الخالق سبحانه، وسیکون هول المحشر بشکل بحیث لا یقوى أیّ من الخلق للتحدث معه، والذین سیتکلمون أو یشفعون لا یقومون بذلک إلاّ بعد إذنه جلّ شأنه، وما واقع الکلام إلاّ حمد اللّه وثناؤه أو التشفع لمن هم أهلاً للشفاعة.

وقد روی أنّه حینما سُئِل الإمام الصادق(علیه السلام) عن هذه الآیة، قال: «نحن واللّه المأذون لهم یوم القیامة والقائلون».

فقال الراوی: وأیّ شیء تقولون؟

فقال(علیه السلام): «نُمجد ربّنا، ونصلّی على نبیّنا، ونشفع لشیعتنا، فلا یردنا ربّنا»(6).

ونستفید من هذه الروایة: أنّ الأنبیاء والأئمّة(علیهم السلام) سیقفون صفّاً یوم القیامة مع الملائکة والروح، وسیکونون من المأذون لهم فی الکلام والشفاعة، وسیکون حدیثهم منصبّاً حول الذکر والثناء والتسبیح للباری عزّوجلّ.

ثمّ إنّ وصف قولهم بکملة «صواباً» للدلالة على أنّهم لا یشفعون إلاّ لمن ملک مقدمات الشفاعة والتی لا تتعارض والحساب(7).

ویشیر القرآن واصفاً ذلک الیوم الذی یقوم فیه الناس والملائکة أجمعون یوم الفصل، یوم عقاب العاصین وثواب المتقین، یشیر بقوله: (ذلک الیوم الحقّ).

«الحقّ»: هو الأمر الثابت واقعاً، والذی تحققه قطعی. وهذا المعنى ینطبق تماماً على یوم القیامة، لأنّه سیعطى کلّ إنسان حقّه، إرجاع حقوق المظلومین من الظالمین، وتتکشف کلّ الحقائق التی کانت مخفیة على الآخرین.. فانّه بحق: یوم الحقّ، وبکل ما تحمل الکلمة من معنى.

وإذا ما التفت الإنسان إلى هذه الحقیقة (حقیقة یوم القیامة) فسیتحرک بدافع قوی نحو اللّه عزّوجلّ للحصول على رضوانه سبحانه بإمتثال أوامره تعالى.. ولهذا یقول القرآن مباشرة: (فمن شاء اتّخذ إلى ربّه مآب).

فجمیع مستلزمات التوجه والحرکة نحو اللّه متوفرة بعد أن بیّن طریق الحقّ وأشار إلى معالم سبل الشیطان، بلغ اللّه أوامره بواسطة الأنبیاء والرسل وبالقدر الکافی، أودع فی الإنسان العقل (النّبی الباطن)، رغّب المتقین بالمفاز، أنذر المجرمین عذاباً ألیماً، عیّن یوماً لمحکمة العدل الإلهی بیّن اُسلوب المحاکمة، ولم یبق للإنسان سوى اختیار ما یتخذه إلى ربّه مآباً، وبمحض إرادته.

و«المآب»: هو محل الرجوع، ویأتی أیضاً بمعنى «الطریق».

ثمّ یؤکّد القرآن على مسألة عقاب المجرمین الذین یتوهمون أنّه یوم بعید أو نسیئة، یقول القرآن... إنّ عقاب المجرمین لواقع، ویوم القیامة لقریب: (إنّا أنذرناکم عذاباً قربی).

وما عمر الدنیا بکامله إلاّ ساعة من زمن الآخرة الخالد، وکما قیل: (کل ما هو آت قریب)، وتقول الآیات 5 ـ 7 من سورة المعارج، فی هذا المجال: (فاصبر صبراً جمیلاً * إنّهم یرونه بعیداً * ونراه قریب).

ویقول أمیر المؤمنین(علیه السلام): «کل آت قریب دان»(8).

ولِمَ لا یکون قریباً ما دام الأساس فی العذاب الإلهی هو نفس أعمال الإنسان والتی هی معه على الدوام: (وإنّ جهنّم لمحیطة بالکافرین)(9).

وبعد أن وجّه الإنذار للناس، یشیر القرآن إلى حسرة الظالمین والمذنبین فی یوم القیامة، حین لا ینفع ندم ولا حسرة، إلاّ مَن أتى اللّه بقلب سلیم: (یوم ینظر المرء ما قدمت یداه ویقول الکافر یا لیتنی کنت تراب).

وذهب بعض المفسّرین أنّ کلمة «ینظر» فی الآیة بمعنى «ینتظر»، والمراد: انتظار الإنسان یوم القیامة لجزاء أعماله.

وفسّرها بعض آخر بـ : النظر فی صحیفة الأعمال.

وقیل: النظر إلى ثواب وعقاب الأعمال.

وکل ما ذکر مبنی على إهمال مسألة حضور وتجسّم الأعمال فی یوم القیامة، ومعه ینتفی أیّ دور للتأویلات المذکورة.

وبنظرة إلى الآیات القرآنیة والروایات والأحادیث الشریفة یتبیّن لنا أنّ أعمال الإنسان تتجسم فی هذا الیوم بصورة معینة، وتظهر للإنسان فینظر إلیها على حقیقتها فیسّر ویفرح عند رؤیته لأعماله الصالحة، ویتألم ویتحسر عند رؤیته لأعماله السیئة.

وأساساً فإنّ تجسّم الأعمال ومرافقتها للإنسان من أفضل المکافآت للمطیعین وأشدّ عقوبة للعاصین.

کما نجد فی الآیة 49 من سورة الکهف: (ووجدوا ما عملوا حاضر)، وکذا فی آخر سورة الزلزال: (فمن یعمل مثقال ذرة خیراً یره ومن یعمل مثقال ذرة شرّاً یره).

فی جملة «ما قدمت یداه» تغلیب، لأنّ کل إنسان یؤدّی أعماله غالباً بیدیه، ولکنه لا یعنی الحصر، بل یشمل جمیع ما ارتکبته الجوارح من لسان وعین واُذن، فی الحیاة الدنیا.

وینبه القرآن الناس قبل تحقق ذلک الیوم: (ولتنظر نفس ما قدمت لغد)(10).

وعلى أیّة حال، فحینما یرى الکفّار أعمالهم مجسمة أمامهم سیهالهم الموقف وتصیبهم الحسرة والندامة، حتى یقولون یا لیتنا لم نتجاوز منذ البدایة مرحلة التراب فی خلقنا، وعندما خلقنا فی الدنیا، ثمّ متنا وتحولنا إلى التراب، فیا لیتنا بقینا على تلک الحال ولم نبعث من جدید!

فهم یعلمون بأنّ التراب بات خیراً منهم، لأنّه: تغرس به حبّة واحدة فیعطی سنابلاً، وهو مصدر غنی للمواد الغذائیة والمعدنیة والبرکات الاُخرى، مهد لحیاة الإنسان، ومع ما له من فوائد جمّة فهو لا یضرّ قط، بعکس ما کانوا علیه فی حیاتهم، فرغم عدم صدور أیّة فائدة منهم، فلیس فیهم إلاّ الضرر والاذى!

نعم، فقد یصل الأمر بالإنسان، وعلى الرغم من کونه أشرف المخلوقات، لأنّ یتمنى أن یکون والجمادات بدرجة واحدة، لما بدر منه من کفر وذنوب!

وتصور لنا الآیات القرآنیة أحوال الکافرین والمجرمین، وشدّة تأثرهم وتأسفهم وندمهم على ما فعلوا فی دنیاهم، یوم الفزع الأکبر، فتقول الآیة 56 من سورة الزمر: (یا حسرتى على ما فرطت فی جنب اللّه).

وتقول الآیة 12 من سورة السجدة: (فارجعنا نعمل صالح).

أو ما یقوله کل فرد منهم ـ کما جاء فی الآیة المبحوثة: (یا لیتنی کنت تراب).

1.«یوم» ظرف متعلق بفعل «لا یتکلّمون» ـ حسب اعتقاد کثیر من المفسّرین ـ، وثمّة احتمال آخر: إنّه متعلق بکل ما جاء فی الآیات السابقة، فیکون التقدیر: (کل ذلک یکون یوم یقوم الروح).
2. تفسیر القرطبی، ج 10، ص 6977، ذیل الآیة مورد البحث.
3. تفسیر مجمع البیان، ج 10، ص 427; وبحارالأنوار، ج 25، ص 47.
4. تفسیر علی بن إبراهیم، ج 2، ص 402.
5. تفسیر الدر المنثور، ج 6، ص 309; وتفسیر المیزان، ج 20، ص 176; وفتح القدیر، ج 5، ص 371.
6. تفسیر مجمع البیان، ج 10، ص 427; وبحارالانوار، ج 24، ص 262.
7. بحثنا مسألة «الشفاعة» من حیث: شروطها، خصائصها وفلسفتها، مع الإجابة على الإشکالات الواردة بشأنها فی تفسیر الآیة 48 من سورة البقرة.
8. نهج البلاغة، الخطبة 103.
9. العنکبوت، 54.
10. الحشر، 18.