التوفیق الرّبانی

SiteTitle

صفحه کاربران ویژه - خروج
ورود کاربران ورود کاربران

LoginToSite

SecurityWord:

Username:

Password:

LoginComment LoginComment2 LoginComment3 .
SortBy
 
الأمثل 15
 سورة الأعلى / الآیة 6 ـ 13 سورة الأعلى / الآیة 14 ـ 19

فیما کان الحدیث فی الآیات السابقة عن ربوبیة اللّه وتوحیده جلّ شأنه، والهدایة العامّة للموجودات، وکذا عن تسبیح الرّب الأعلى.. تأتی الآیات أعلاه لتتحدث عن: القرآن والنّبوّة، وهدایة الإنسان، وکذا البیان القرآنی للتسبیح.

فتقول الآیة الاُولى مخاطبة النبیّ(صلى الله علیه وآله): (سنقرئک فلا تنسى).

فلا تتعجل نزول القرآن، ولا تخف من نسیان آیاته، فالذی أرسلک بهذه الآیات لهدایة البشریة کفیل بحفظها، وبخطها على قلبک الطاهر بما لا یمکن لآفة النسیان من قرض ولو حرف واحد منها أبداً.

وتدخل الآیة فی سیاق الآیة 114 من سورة طه: (ولا تعجل بالقرآن من قبل أن یقضى إلیک وحیه وقل ربّ زدنی علم)، وکذا الآیة 16 من سورة القیامة: (لا تحرّک به لسانک لتعجل به * إنّ علینا جمعه وقرءانه) تدخل فی سیاقهما.

ولإثبات قدرته سبحانه وتعالى، وأنّ کلّ خیر منه، تقول الآیة: (إلاّ ما شاء اللّه إنّه یعلم الجهر وما یخفى).

ولا یعنی هذا الاستثناء بأنّ النسیان قد أخذ من النبیّ(صلى الله علیه وآله) وطراً، وإنّما هو لبیان أنّ قدرة حفظ الآیات هی موهبة منه سبحانه وتعالى، ومشیئته هی الغالبة أبداً، وإلاّ لتزعزعت الثقة بقول النبیّ(صلى الله علیه وآله).

وبعبارة اُخرى، إنّما جاء الاستثناء لتبیان الفرق بین علم اللّه تعالى الذاتی، وعلم النبیّ(صلى الله علیه وآله) المعطى له من بارئه.

والآیة تشبه ما جاء فی الآیة 108 من سورة هود، بخصوص خلود أهل الجنّة: (وأمّا الذین سعدوا ففی الجنّة خالدین فیها ما دامت السماوات والأرض إلاّ ما شاء ربّک عطاءً غیر مجذوذ).

فـ (خالدین فیه) دلیل على عدم خروج أهل الجنّة منها أبداً، فإذن... عبارة (إلاّ ما شاء ربّک) تکون إشارة إلى حاکمیة الإرادة والقدرة الإلهیة، وإرتباط کلّ شیء بمشیئته جلّ وعلا، سواءً فی بدایة الوجود أم فی البقاء.

وممّا یشهد على ذلک أیضاً... أنّ حفظ بعض الاُمور ونسیان اُخرى تعتبر حالة طبیعیة بین بنی آدم، ولکنّ اللّه تعالى میزّ حبیبه المصطفى بأن جعل فیه ملکة حفظ جمیع آیات القرآن، والأحکام والمعارف الإسلامیة، حینما خاطبه بـ : (سنقرئک فلا تنسى).

وقیل: اُرید بهذا الإستثناء تلک الآیات التی نسخ محتواها ونسخت تلاوتها أیضاً.(1)

ولکن لعدم ثبوت وجود هکذا آیات، فلا یمکننا الإعتماد على هذا القول الآنف أعلاه.

وقیل أیضاً: إنّ الاستثناء یختص بقراءة بعض الآیات، فعلى هذا یکون مفهوم الآیة هو: إنّنا سنقرئک آیات القرآن إلاّ بعض الآیات التی أراد اللّه عزّوجلّ أن تبقى فی مخزون علمه..

ولا یتوافق هذا القول مع سیاق الآیة.

أمّا جملة: (إنّه یعلم الجهر وما یخفى) فلبیان علّة أمر تضمّنته جملة (سنقرئک)، أی: إنّ العلیم جلّ اسمه عالم بجمیع حقائق الوجود، أمّا ما یوحیه إلیک، فهو ما یحتاج إلیه البشر، ویصلک بالکامل دون أن ینقص منه شیء.

وقیل أیضاً: إنّ مراد الآیة هو: على النبیّ(صلى الله علیه وآله) أن لا یتعجل فی أخذ الوحی، وأن لا یخشى نسیانه، فاللّه الذی یعلم الاُمور ما خفی منها وما ظهر، سوف لا یترکه وقد تعهد له بالحفظ.

وعلى أیّة حال، فمن معاجز النبیّ الأکرم(صلى الله علیه وآله)، قابلیته على حفظ الآیات والسور الطوال بعد تلاوة واحدة من جبرائیل(علیه السلام)، دون أن ینسى منها شیئاً أبداً.

وتخاطب الآیة التالیة النبیّ الکریم(صلى الله علیه وآله) مسلیة له: (ونیسّرک للیسرى).(2)

أی، إخبار النبیّ(صلى الله علیه وآله) بصعوبة الطریق فی کافة محطاته، من تلقی الوحی وحفظه حتى البلاغ والنشر والتعلیم والعمل به، وتطمئنه بالرعایة والعنایة الربانیة، بتذلیل صعابه من خلال تیسیرها له(صلى الله علیه وآله).

ویمکن کذلک أن تکون الآیة إشارة إلى أنّ طبیعة الرسالة الإسلامیة والتکالیف التی تضمّنتها، طبیعة سهلة وسمحة، خالیة من الحرج والمشقّة.

وهذا المعنى یعطی شمولیة أکثر لمفهوم الآیة، بالرغم من أنّ أکثر المفسّرین قد حددوا الآیة ببعد واحد من أبعاد مفهومها.

وحقّاً، فلولا توفیق اللّه وتیسیره للنبیّ(صلى الله علیه وآله) لما أمکنه من التغلب على کل تلک المشاکل والصعاب التی واجهته فی حیاته الرسالیة، وحیاته الشریفة تنطق بذلک.

فنراه بسیطاً فی لباسه، قنوعاً فی طعامه، متواضعاً فی رکوبه، وتارة ینام على الفراش واُخرى على التراب بل وعلى رمال الصحراء أیضاً.

فلیس فی حیاته الشریفة أیّ تکلف، ولا أدنى تشریف من التشریفات الزائفة الواهیة المحیطة بزعماء ورؤساء أیّ قوم أو اُمّة.

وبعد أن تبیّن الآیات العنایة الرّبانیة للنّبی الأکرم(صلى الله علیه وآله)، تنتقل إلى بیان مهمته الرئیسیة: (فذکّر إن نفعت الذکرى).

قیل: الإشارة هنا إلى أنّ التذکیر بحدّ ذاته نافع، وقلیل اُولئک الذین لا ینتفعون به، والحد الأدنى للتذکیر هو إتمام الحجّة على المنکرین، وهذا بنفسه نفع عظیم.(3)

ولکن ثمّة من یعتقد أنّ فی الآیة محذوف، والتقدیر: (فذکّر إن نفعت الذکرى أو لم تنفع)، وهذا یشبه ما جاء فی الآیة 81 من سورة النحل: (وجعل لکم سرابیل تقیکم الحر)، فذکر «الحر» وأضمر (البرد) لوضوحه بقرینة المقابلة.

وهناک مَن یؤکّد على أنّ الجملة الشرطیة فی الآیة، لها مفهوم، والمراد: أنّه یجب علیک التذکیر إذا کان نافعاً، فإن لم یکن نافعاً فلا یجب.

وقیل: «إن»: ـ فی الآیة ـ لیست شرطیة، وجاءت بمعنى (قد) للتأکید والتحقیق، فیکون مراد الآیة: (ذکر فإنّ الذکرى مفیدة ونافعة).

ویبدو لنا أنّ التّفسیر الأوّل مرجح على بقیة التّفاسیر الثّلاث، بقرینة سلوک النّبی(صلى الله علیه وآله) فی نشره الإسلام، تبلیغه الحق، فإنّه کان یعظ وینذر الجمیع.

وتقسم الآیات التالیة النّاس إلى قسمین، من خلال مواقفهم تجاه الوعظ والإنذار الذی مارسه النّبی(صلى الله علیه وآله)...: (سیذّکر من یخشى).

نعم، فإذا ما فقد الإنسان روح «الخشیة» والخوف ممّا ینبغی أن یخاف منه، وإذا لم تکن فیه روحیة طلب الحق ـ والتی هی من مراتب التقوى ـ فسوف لا تنفع معه المواعظ الإلهیة، ولا حتّى تذکیرات الأنبیاء ستنفعه، على هذا الأساس کان القرآن «هدىً للمتقین».

وتذکر الآیة التالیة القسم الثّانی، بقولها: (ویتجنبها الأشقى)(4).

وجاء عن ابن عباس، إنّ الآیة السابقة: (سیذّکر من یخشى) نزلت فی (عبد اللّه بن اُم مکتوم)(5) ، ذلک البصیر المؤمن الذی جاء إلى النّبی(صلى الله علیه وآله) طلباً للحق والتبصر به.

وروی، إنّ الآیة: (ویتجنبها الأشقى) نزلت فی (الولید بن المغیرة) و(عتبة بن ربیعة) من رؤوس الشرک والکفر(6).

وقیل: یراد بالأشقى، المعاندین للحق بعداء، فالنّاس على ثلاثة أقسام: إمّا عارف وعالم، وإمّا متوقف شاک، أو معاند، وأفراد الطائفة الاُولى والثّانیة ینتفعون من التذکیر طبیعیاً، فیما لا ینفع القسم الثّالث منهم، ولیس للتذکیر من أثر علیهم سوى إتمام الحجّة.

ویُفهم من سیاق الآیة، أنّ النّبی(صلى الله علیه وآله) کان ینذر ویعظ حتى المعاندین، لکنّهم کانوا یتجنبونه ویهربون منه.

یبدو من خلال الآیتین الآنفتی الذکر أنّ «الشقاء» یقابل «الخشیة» فی حین أنّ (السعادة) هی التی تقابله، ولعل هذا التقابل یستبطن حقیقة کون أساس سعادة الإنسان مبنیة على إحساسه بالمسؤولیة وخشیته.

ویعرض لنا القرآن عاقبة القسم الثّانی: (الذی یصلى النّار الکبرى).. (ثمّ لا یموت فیها ولا یحیى).

أیّ، لا یموت لیخلص من العذاب، ولا یعیش حیاةً خالیة من العذاب، فهو أبداً یتقلقل بالعذاب بین الموت والحیاة!

ولکن ما هی «النّار الکبرى»؟

قیل: إنّها أسفل طبقة فی جهنم، وأسفل السافلین، ولِمَ لا یکون ذلک وهم أشقى النّاس وأشدّهم عناداً للحق.

وقیل أیضاً: إنّ وصف تلک النّار بـ «الکبرى» مقابل (النّار الصغرى) فی الحیاة الدنیا.

وروی عن الإمام الصادق(علیه السلام)، أنّه قال: «إنّ نارکم هذه جزء من سبعین جزء من نار جهنّم، وقد اُطفئت سبعین مرّة بالماء ثمّ التهبت ولولا ذلک ما استطاع آدمی أن یطیقها»(7).

وفی وصف نسبة بلاء الدنیا إلى بلاء الآخرة، یقول أمیر المؤمنین(علیه السلام)، فی دعاء کمیل: «على أنّ ذلک بلاء ومکروه قلیل مکثه، یسیر بقاؤه، قصیر مدّته...».


1. وتوضیح ذلک أن هناک آیات فی القرآن وردت فیها أحکام مؤقتة للمسلمین وبعد انتهاء مدة الحکم ینتهی وجوب العمل بها، ولکن الآیة نفسها تبقى فی القرآن، و هناک آیات ینتهی حکمها ولاتبقى فی القرآن، ای أنها تنسخ من حیث الحکم والتلاوة فلا ینبغی عدّها من القرآن.2. قال بعض المفسّرین: إنّ مفهوم الآیة هو: «نیسّر الیسرى لک»، وإنّما حصل فیها التقدیم والتأخیر للتأکید، وهذا على أن لا تکون «نیسرک» بمعنى (نوفقک)، وإلاّ لم تکن هناک حاجة للتقدیم والتأخیر.
3. وما فی الآیة بخلاف ما جاء فی الآیة 6 من سورة البقرة: (سواء علیهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا یؤمنون)، لأنّها تختص بفئة قلیلة من النّاس، وإلاّ فأکثر النّاس یتأثرون بالبلاغ المبین، وإن کانوا بدرجات متفاوتة، وعلیه... فالجملة الشرطیة فی الآیة المبحوثة من قبیل القید بالغالب الأعم.
4. یعود ضمیر «یتجنبها» على «الذکرى» الواردة فی الآیات السابقة.
5. تفسیر القرطبی، ج 10، ص 7110، (ج 20، ص 20، الطبعة مؤسسة التاریخ العربى، بیروت).
6. المصدر السابق; وتفسیر الکشّاف، ج 4، ص 243، ذیل الآیة مورد البحث.
7. بحار الانوار، ج 8، ص 288، ح 21.
 سورة الأعلى / الآیة 6 ـ 13 سورة الأعلى / الآیة 14 ـ 19
12
13
14
15
16
17
18
19
20
Lotus
Mitra
Nazanin
Titr
Tahoma