تأتی الآیة الاُولى لتستفهم بتعجب: (عمّ یتسائلون)(1)!

ودون انتظار للجواب، تجیب الآیة الثّانیة ما سُئِل عنه فی الآیة الاُولى: (عن النبأ العظیم).

ذلک الخبر: (الذی هم فیه مختلفون).

أورد المفسّرون آراءً متباینة فی المقصود من «النبأ العظیم»، فمنهم مَنْ اعتبره إشارة إلى یوم القیامة، ومنهم مَنْ قال بأنّه إشارة إلى القرآن الکریم، ومنهم مَنْ اعتبره إشارة إلى اُصول الدین من التوحید حتى المعاد.

وقد فسّرته الرّوایات بالولایة والإمامة (وسنشیر إلى ذلک فی البحوث الآتیة).

وبنظرة دقیقة إلى مجموع آیات السورة وسیاق طرحها، وما ذکرته الآیات اللاحقة من ملامح القدرة الإلهیة بعرض بعض مصادیقها فی السماء والأرض، وبعد هذا العرض تؤکّد إحدى الآیات، (إنّ یوم الفصل کان میقات)(2) ثمّ مخالفة وعدم تقبل المشرکین لمبدأ «المعاد»، کل ذلک یدعم التّفسیر الأوّل القائل: بأنّ النبأ العظیم هو یوم القیامة.

«النبأ»: کما یقول الراغب فی مفرداته: خبر ذو فائدة عظیمة یحصل به علمٌ أو غلبة ظن، ولا یقال للخبر فی الأصل نبأٌ حتى یتضمّن هذه الأشیاء الثلاثة(3).

فوصف «النبأ» بـ «العظیم» للتأکید على أهمّیته، وللبت بأنّ ما یشک فیه البعض إنّما هو: أمر واقع، بالغ الأهمیة، خطیر.. وکما قلنا فهذا المعنى یناسب کونه یوم القیامة أکثر ممّا یناسب بقیة التفاسیر.

وربّما کانت جملة «یتسائلون» إشارة إلى الکفّار دون غیرهم، لأنّهم کثیراً ما کانوا یتسائلون فیما بینهم بخصوص «المعاد»، وما کان تساؤلهم لأجل الفحص والتحقیق وصولاً للحقیقة، بل کان لغرض التشکیک لا أکثر.

وثمّة احتمال آخر: کون تساؤلهم کان موجهاً إلى المؤمنین عموماً، أو إلى النّبی(صلى الله علیه وآله)خاصّة(4).

السؤال: وقد یتساءل إنّه إذا کان «النبأ العظیم» هو یوم القیامة، فلماذا یقول القرآن الکریم: (الذی هم فیه مختلفون)، وفی علمنا أنّ الکفار مجمعون على إنکاره؟؟

والجواب: أنّ المشرکین لا یقطعون فی إنکارهم للمعاد بشکل جازم، والکثیر منهم یعتقدون بصورة إجمالیة ببقاء الروح بعد البدن، وهو ما یسمى بـ (المعاد الروحانی).

أمّا بخصوص (المعاد الجسمانی)، فالمشرکون لیسوا على وتیرة واحدة فی إنکاره، فهناک مَنْ یظهر الشکّ والتردد، کما تشیر إلى ذلک الآیة 66 من سورة الّنمل... وهناک مَنْ ینکر المعاد الجسمانی بشدّة حتى دفعهم جهلهم وعنادهم لأنْ ینعتوا رسول الله(صلى الله علیه وآله) (والعیاذ بالله) بالجنون لقوله بالمعاد الجسمانی، وقد عرفوه تارة اُخرى بالکاذب على الله! کما أخبرت بذلک سورة سبأ فی الآیتین 7 و8 .

وعلیه، فاختلاف المشرکین فی «المعاد» أمر واقع ولا یمکن إنکاره.

ویضیف القرآن قائلاً: (کلاّ سیعلمون)(5)، فلیس الأمر کما یقولون أو یظنون.

ویجدد التأکید: (ثم کلاّ سیعلمون).

فسیعلمون فی ذلک الیوم الواقع حتماً: (أنْ تقول نفس یا حسرتى على ما فرّطت فی جنب الله)(6)، یوم ینهال العذاب الإلهی على الکافرین فیقولون بصرخات مستغیثة: (هل إلى مردٍّ من سبیل)(7).

بل وإنّ طلب العودة إلى الحیاة لجبران خطیئاتهم سیطرح فی اُولى لحظات الموت، حین تزال الحجب عن عین الإنسان فیرى باُمِّ عینیه حقیقة عالم الآخرة، فیستیقن حیاة البرزخ والمعاد، ولا یبقى عنده إلاّ أنْ یقول: (ربِّ ارجعون * لعلی أعمل صالحاً فیما ترکت)(8).

«السین» فی «سیعلمون» حرف استقبال (یستعمل للمستقبل القریب)، وهو فی الآیة المبارکة یشیر إلى قرب وقوع یوم القیامة، وما نسبة أیّام الدنیا للآخرة إلاّ ساعة من الزمن!

أمّا تکرار جملة «کلاّ سیعلمون»، فقیل: للتأکید. وقیل: لبیان وقوع أمرین... الأوّل: قرب وقوع العذاب الدنیوی. والثّانی: الإشارة إلى قرب عذاب الآخرة أیضاً. وقد رجح المفسّرون التفسیر الأوّل.

وثمّة احتمال آخر، وهو أنّ نمو وتطور الفکر البشری سیوصل البشریة إلى التقدم العلمی الذی یثبت بالأدلة العلمیة والشواهد الحیّة تحقق یوم القیامة، بالشکل الذی یبطل کل حیل الإنکار وعدم الاقرار.

ویُشکل على هذا الإحتمال... کون ما سیحصل من تطور وتقدم إنّما یختص بالأجیال القادمة، فی حین أنّ الآیة تتحدث عن المشرکین فی عهد النّبی(صلى الله علیه وآله)، وتناولت مسألة اختلافهم فی أمر یوم القیامة.

1.«عمّ» مخفف «عمّا»، وهی مرکبة من (عن) و(م) الإستفهامیة.
2. نبأ، 17.
3. مفردات الراغب، مادة (نب).
4. مع أنّ باب (التفاعل) غالباً ما یشیر إلى الفعل المقابل، إلاّ أنه ـ أحیاناً ـ قد یعطی معنى الفعل الثلاثی المجرّد أو معان اُخرى.. (وذکر بعض أهل اللغة خمسة معان للتفاعل:
1 ـ إشتراک اثنین أو أکثر فی فعل ما.
2 ـ المطاوعة، مثل (تباعد).
3 ـ إظهار خلاف الواقع، مثل (تمارض).
4 ـ الوقوع التدریجی، مثل (توارد).
5 ـ معنى فعل ثلاثی، مثل (تعالى) بمعنى (علا).
5. المعروف بین أوساط علماء اللغة بأن «کلاّ» حرف ردع، ولکنْ ثمّة منْ قال باستعمالات اُخرى لهذا الحرف ولکنها نادرة، وهی: أ ـ حرف تأکید. ب ـ بمعنى (ألا) الاستفتاحیة. ج ـ حرف جواب بمنزلة (نعم). (راجع مجمع البحرین وکتب اللغة).
6. الزمر، 56.
7. الشورى، 44.
8. المؤمنون، 99 و100.