سبق أنَّ قلنا إننا نشعر بکل وضوح أنَّ هناک فی داخلنا محکمة تنظر فی اعمالنا واقوالنا، تثیبنا على الحسنة منها، فنحسّ على أثر ذلک بالراحة والاطمئنان والهدوء النفسی والفرح والنشاط ممّا لایتاتى لقلم أنْ یصفه.
کما أنَّها تعاقبنا على السیئة منها، وعلى الأخص الذنوب الکبیرة، فعقابها علیها یکون من الشدة والقسوة بحیث تحیل الحیاة کالعلقم مرارة.
کثیراً ما لوحظ أن مجرمین بعد أنْ یرتکبوا جریمة کبرى، کالقتل، ویفلتون من قبضة العدالة، یعودون ویسلمون أنفسهم الى المحکمة، ویصعدون المشانق طوعاً، قائلین إنَّهم یریدون الخلاص من عذاب الضمیر.
عندما یمعن المرء فکره فی هذه المحکمة الباطنیة ینتابه العجب: کیف یمکن أنْ یوجد فی داخلی مثل هذه المحکمة، وأنا هذا الکائن الصغیر، ولا توجود فی عالم الخلیقة العظیم محکمة تتناسب معه؟
وبناء على ما تقدم نستطیع أنَّ نثبت بثلاثة طرق فطریة المعاد وبوجود عالم آخر بعد هذا العالم:
طریق حبّ البقاء.
طریق التّاریخ الذی یؤکد إیمان البشر بهذه الفکرة منذ الأزمنة السحیقة.
طریق المثال المصغر الموجود فی باطن الانسان.
فکّر وأجب:
1 ـ کیف یمکن تمییز الأمور الفطریة عن غیر الفطریة؟
2 ـ لماذا یحبّ الانسان البقاء؟ وکیف یعتبر هذا دلیلاً على أنَّ المعاد من الأمور الفطریة؟
3 ـ هل آمنت الاقوام القدیمة بالمعاد؟ کیف؟
4 ـ کیف تقوم محکمة الضمیر بمکافأتنا أو بمعاقبتنا؟ اذکر نماذج لذلک.
5 ـ ما العلاقة بین محکمة الضمیر والمحکمة الکبری یوم القیامة؟
