ذکر علماء الأخلاق، أن ذّکر الله تعالى، على مراتب و مراحل:

المرحلة الاُولى: الذِّکر اللّفظی، حیث یجری فیها الإنسان أسماء الله الحُسنى، و صفات جَماله و جَلاله، على لسانه، من دون التّوجه إلى معانیها و مُحتواها، کما یفعل کثیرٌ من المصلّین السّاهین فی صلاتهم، وهو نوع من الذّکر، و له تأثیره المحدود على آفاق النّفس و الفِکر! ولکن لماذا؟.

لأنّه أولاً: یعتبر مقدمةً لِلمراحل التّالیة.

و ثانیاً: أنّه لا یخلو من التّوجه الإجمالی نحو الله تعالى، لأنّ المصلی و على أیّةِ حال، یعلم أنّه یصلّی و هو واقفٌ بین یَدَیِّ الله تعالى، ولکنّه لا یتوجه لما یقول بصورة تَفصیلیَّة، ولکن مع ذلک فهذا النّوع من الذّکر، لا یؤثّر فی حیاة الإنسان، على مستوى تهذیب النّفس و تربیة الأخلاق.

المرحلة الثانیة: الذّکر المعنوی، وهو أن یلتفت الإنسان لمعانی الأذکار التی تجری على لسانه، و من البدیهی أنّ التّوجه لمعانی الأذکار، و خصوصیّة کلّ واحدة منها، سیعمّق الإمتداد المعنوی لمضامین الذّکر فی واقع الإنسان، و بالإستمرار و المداومة سیحسّ الذّاکر، بمعطیات هذا الذّکر فی نفسه و روحِهِ.

المرحلة الثّالثة: الذّکر القلبی، و قالوا فی تفسیره، إنّه الإحساس الوجدانی بحضور الله تعالى، فی أجواء القلب، ثم جریان ذکر الله على اللّسان، فعندما یرى عجائب خلقته، و دقائق صنعته، من أرض و سماء و مخلوقات، و ما بثّ فیها من دابّة، سیقول: «العَظَمَةُ للهِ الوَاحِدِ القهَّارِ».

فهذا الذّکر نابعٌ من القلب، و ینبىءُ عن حالة باطنیّة فی داخل الإنسان.

و مرّةَ یشهد الإنسان فی نفسه، نوعاً من الحُضور المعنوی لله تعالى، من دون واسطة، فیترنّم بأذکار، مثل «یا سُبُّوحُ وَیا قُدُّسُ» أو «سُبحانَکَ لا إِلَهَ إِلاّ أَنْتَ».

و هذا الأذکار القلبیّة، لها دورها الفاعل فی تهذیب النّفوس وتربیة الفضائل الأخلاقیّة، کما عاشت الملائکة هذا النوع من الذّکر، عندما شاهدوا آدم(علیه السلام)، وسِعة علمه و إطلاّعه على الأسماء الإلهیّة، فقالوا: (سُبْحَانَکَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ )(1).

و أشار القرآن الکریم، إلى مراحل من الذّکر، فقال: (وَاذْکُرْ اسْمَ رَبِّکَ وَتَبَتَّلْ إِلَیْهِ تَبْتِیلا )(2).

و فی مکان آخر، یقول: (وَاذْکُرْ رَبَّکَ فی نَفْسِکَ تَضَرُّعاً وَخِیفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنْ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالاصَالِ وَلاَ تَکُنْ مِنْ الْغَافِلِینَ )(3).

ففی الآیة الاُولى، نجد تقریراً على مستوى التّوجه لِلذکر اللّفظی العمیق، ثم التّبتل و الإنقطاع إلى الله تعالى، أَیْ: التّحرک من موقع الإبتعاد عن الناس، و الإتصال بالله تعالى فی خطّ العبادة و الذّکر.

و الآیة الثّانیة: تتحدث عن الذّکر القلبی، الذی یؤدّی إلى أن یعیش الإنسان، حالة التّضرع و الخوف من الباری تعالى، فی أجواء الذکر الخفی، فتتحرک عملیّة الذّکر بشکل بطیء من الباطن و تجری على اللّسان.

1. سورة البقرة، الآیة 32.
2. سورة المزّمل، الآیة 8.
3. سورة الأعراف، الآیة 205.

 

ذکر علماء الأخلاق، أن ذّکر الله تعالى، على مراتب و مراحل:

المرحلة الاُولى: الذِّکر اللّفظی، حیث یجری فیها الإنسان أسماء الله الحُسنى، و صفات جَماله و جَلاله، على لسانه، من دون التّوجه إلى معانیها و مُحتواها، کما یفعل کثیرٌ من المصلّین السّاهین فی صلاتهم، وهو نوع من الذّکر، و له تأثیره المحدود على آفاق النّفس و الفِکر! ولکن لماذا؟.

لأنّه أولاً: یعتبر مقدمةً لِلمراحل التّالیة.

و ثانیاً: أنّه لا یخلو من التّوجه الإجمالی نحو الله تعالى، لأنّ المصلی و على أیّةِ حال، یعلم أنّه یصلّی و هو واقفٌ بین یَدَیِّ الله تعالى، ولکنّه لا یتوجه لما یقول بصورة تَفصیلیَّة، ولکن مع ذلک فهذا النّوع من الذّکر، لا یؤثّر فی حیاة الإنسان، على مستوى تهذیب النّفس و تربیة الأخلاق.

المرحلة الثانیة: الذّکر المعنوی، وهو أن یلتفت الإنسان لمعانی الأذکار التی تجری على لسانه، و من البدیهی أنّ التّوجه لمعانی الأذکار، و خصوصیّة کلّ واحدة منها، سیعمّق الإمتداد المعنوی لمضامین الذّکر فی واقع الإنسان، و بالإستمرار و المداومة سیحسّ الذّاکر، بمعطیات هذا الذّکر فی نفسه و روحِهِ.

المرحلة الثّالثة: الذّکر القلبی، و قالوا فی تفسیره، إنّه الإحساس الوجدانی بحضور الله تعالى، فی أجواء القلب، ثم جریان ذکر الله على اللّسان، فعندما یرى عجائب خلقته، و دقائق صنعته، من أرض و سماء و مخلوقات، و ما بثّ فیها من دابّة، سیقول: «العَظَمَةُ للهِ الوَاحِدِ القهَّارِ».

فهذا الذّکر نابعٌ من القلب، و ینبىءُ عن حالة باطنیّة فی داخل الإنسان.

و مرّةَ یشهد الإنسان فی نفسه، نوعاً من الحُضور المعنوی لله تعالى، من دون واسطة، فیترنّم بأذکار، مثل «یا سُبُّوحُ وَیا قُدُّسُ» أو «سُبحانَکَ لا إِلَهَ إِلاّ أَنْتَ».

و هذا الأذکار القلبیّة، لها دورها الفاعل فی تهذیب النّفوس وتربیة الفضائل الأخلاقیّة، کما عاشت الملائکة هذا النوع من الذّکر، عندما شاهدوا آدم(علیه السلام)، وسِعة علمه و إطلاّعه على الأسماء الإلهیّة، فقالوا: (سُبْحَانَکَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ )(1).

و أشار القرآن الکریم، إلى مراحل من الذّکر، فقال: (وَاذْکُرْ اسْمَ رَبِّکَ وَتَبَتَّلْ إِلَیْهِ تَبْتِیلا )(2).

و فی مکان آخر، یقول: (وَاذْکُرْ رَبَّکَ فی نَفْسِکَ تَضَرُّعاً وَخِیفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنْ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالاصَالِ وَلاَ تَکُنْ مِنْ الْغَافِلِینَ )(3).

ففی الآیة الاُولى، نجد تقریراً على مستوى التّوجه لِلذکر اللّفظی العمیق، ثم التّبتل و الإنقطاع إلى الله تعالى، أَیْ: التّحرک من موقع الإبتعاد عن الناس، و الإتصال بالله تعالى فی خطّ العبادة و الذّکر.

و الآیة الثّانیة: تتحدث عن الذّکر القلبی، الذی یؤدّی إلى أن یعیش الإنسان، حالة التّضرع و الخوف من الباری تعالى، فی أجواء الذکر الخفی، فتتحرک عملیّة الذّکر بشکل بطیء من الباطن و تجری على اللّسان.

 

---

1. سورة البقرة، الآیة 32.
2. سورة المزّمل، الآیة 8.
3. سورة الأعراف، الآیة 205.