«الآیة الاُولى»: تطرّقت للحدیث عن دور ذکر الله تعالى، فی خلق حالة الطّمأنینة فی القلوب; لِتتولّى إنقاذ الإنسان من حالات الزلّل و التّوتر، وتوجهه فیها إلى تحقیق الفضائل الأخلاقیة فی واقع النّفس، فیقول تعالى: (الَّذِینَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِکْرِ اللهِ ).
ثمّ یبیّن قاعدةً کلیّةً، تقول: (أَلاَ بِذِکْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ).
فما یجول فی خاطر الإنسان و خُلدِه، من الحُزن من المستقبل و التّفکیر بالرّزق، و الموت و الحیاة و المرض و ما شابهها من اُمور الدنیا، کلّها تدفع الإنسان للتّفکیر الجاد فی مصیره، وتسلب منه الرّاحة النّفسیة، و تَورثه القلق الحقیقی نحو المستقبل المجهول.
و کذلک عناصر: البخل و الطّمع، و الحرص، هی أیضاً من الاُمور التی تزرع القلق و التّوتر فی نفس الإنسان، ولکن عندما یتجسّد ذِکر الله الکریم، الغنی القوی، الرّحمن الرّحیم، الرزّاق فی وعی الإنسان، ویعیش الإیمان بأنّ الله تعالى، هو الواهب والمانع الحقیقی، فعندما تَتَجسّد هذه المعانی و المفاهیم، و تتفاعل مع بعضها فی واقع الإنسان فی حرکة الحیاة، فسوف یعیش الإطمئنان، و السّکینة أمام تحدّیات الواقع، فکلّ شیء یراه مسیّراً لقدرة الله تعالى وإرادته المطلقة، و ما شاء کانَ و ما لَمْ یَشأ لم یکن.
و بهذا سیطمئن الإنسان، و یسلّم أمره إلى بارئِه، و ستزرع فی نفسه حالة التّقوى و حبّ الفضائل، و هو ما نَقرأه فی الآیة الشّریفة:
(یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِی إِلَى رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً * فَادْخُلِی فِی عِبَادِی * وَ ادْخُلِی جَنَّتِی ).
و تحرکت «الآیة الثّانیة»، بعد ذکرها لمعطیات الصّلاة، على مستوى النّهی عن الفحشاء والمُنکر: (إِنَّ الصَّلاَةَ تَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکَرِ )، إلى تقریر هذه الحقیقة و هی: (وَلَذِکْرُ اللهِ أَکْبَرُ ).
نعم، فإنّ ذکر الله هو روح الصّلاة، والرّوح أشرف شیء فی عالم الوجود، فإذا ما منَعت الصّلاة عن الفحشاء و المُنکر، فإنّما ذلک بسبب تضمّنها لذکر الله، لأنّ ذکر الله هو الذی یذکّر الإنسان بالنّعم، التی غرق بها الإنسان فی واقع الحیاة، و تذکّر نِعم الله، بِدوره یمنع الإنسان من العصیان و الطّغیان، و سیخجل من إرتکاب الذّنوب، هذا من جهة.
و من جهة اُخرى، سیدعو الإنسان للتّفکیر بیوم القیامة، الذی لا ینفع فیه مالٌ و لا بنون، و یوم تنشر الصّحف و تَتطایر الکُتب، و یعیش المُسیئون الفضیحة و العار، فی إنتظار ملائکة العذاب التی تأخذهم إلى الجحیم، و یکتب الفوز و النّصر للمحسنین، و سیکون فی إستقبالهم ملائکة الرّحمة الذین یقولون لهم، اُدخلوها بسلام آمِنین، فذِکر هذه الاُمور، و تجَسیدها فی وعی الإنسان، سیدفع إلى التّوجه نحو الفضائل، و یمنعه من مُمارسة الرّذیلة و الإثم.
و قال بعض المفسّرین، إنّ جُملة: (وَلَذِکْرُ اللهِ أَکْبَرُ )، إشارةً إلى أنّ ذِکر الله تعالى، هو أسمى و أرقى العبادات، فی مسیرة الإنسان المعنویّة.
و یوجد إحتمالٌ آخرٌ، و هو أنّ المقصود من: (وَلَذِکْرُ اللهِ )، هو ذِکر الله لِعبده، (و ذلک فی مقابل ذکر العبد لله تعالى).
حیث یصعد ذکر الله تعالى به، إلى أسمى و أعلى درجات العبودیّة، فی آفاقها الواسعة، ولا شیء أفضل من هذه الحالة المعنویّة للإنسان، ولکنّ الإحتمال الأوّل، یتناسب مع معنى الآیة أکثر.
—–
«الآیة الثّالثة»: ذکرت أوّل کلام لله تعالى، مع نبیّه موسى(علیه السلام)، فی وادی الطّور الأیمَنِ، فی البُقعة المبارکة عند الشّجرة، فسمع موسى(علیه السلام) النداء قائلاً: (إِنَّنی أَنَا اللهُ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاٌعْبُدْنی وَأَقِمْ الصَّلاَةَ لِذِکْرِی ).
و الحقیقة أنّ الآیة ذکرت، أنّ الهدف والفلسفة الأصلیّة للصّلاة، هی ذکر الله تعالى، و ما ذلک إلاّ لأهمیّة الذّکر، فی حرکة الإنسان المنفتحة على الله تعالى، و خُصوصاً أنّها ذکرت مسألة الصّلاة، و ذکر الله بعد بحث التّوحید مباشرةً.
—–
«الآیة الرابعة» خاطبت الأخوین موسى و هارون(علیهما السلام)، من موقع نَصبهما لِمقُام النّبوة و السّفارة الإلهیّة، وأمرتهما بمحاربة قوى الإنحراف و الزّیغ، و التّصدی لفرعون و أعوانه: (اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوکَ بِآیَاتی وَلاَ تَنِیَا فِی ذِکْرِی ).
فالأمر بذکر الله تعالى و عدم التّوانی فیه، لِلوقوف بوجه طاغیة: مثلَ فِرعون، هو أمرٌ یحکی عن دور الذّکر و أبعاده الوسیعة، و أهمیّته الکبیرة فی عملیّة السّلوک إلى الله تعالى، فذِکر الله یمنح الإنسان عناصر القّوة و الشّجاعة، فی عملیّة مواجهة التّحدیات الصّعبة، لِلواقع المُنحرف.
وَ وَرد فی تفسیر: «فی ظِلال القرآن»، فی مَعرض تفسیره لهذه الآیة، قوله: (إنّ الله تعالى أمر موسى و هارون(علیهما السلام)، أن اُذکرونی، فإنّ ذِکری، هو سِلاحکم و وسیلتکم لِلنجاة».
و بعض المفسّرین فسّروا کلمة «الذّکر»، الواردة فی الآیة، بإبلاغ الرّسالة، و قال البعض الآخر، أنّها مطلق الأمر بالذّکر، و قال آخرون: إنّها ذِکر الله تعالى خاصّةً، و الحقیقة أنّه لا فرق بین التّفسیرات الثّلاثة، و یمکن أن تجتمع کلّها فی مفهوم الآیة.
و من المعلوم أنّ الرّسول الأکرم(صلى الله علیه وآله)، و لاِجل أن یستمر فی إبلاغ الرّسالة، و التّحرک فی خطّ الطّاعة و التّصدی لقوى الباطل و الإنحراف، علیه أن یستمد القوّة و القدرة من ذکر الله تعالى، و التّوجه إلیه فی واقع النّفس والقلب.
—–
و تناولت «الآیة الخامسة»، إفرازات و نتائج، الإعراض عن ذکر الله تعالى فی حرکة الإنسان، قال تعالى: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنکاً وَنَحْشُرُهُ یَومَ القِیامَةِ أَعمى ).
فعذابهم بالدّنیا أنّهم یعیشون ضنک العیش، وفی الآخرة العمى، و فَقد البَصر!.
فضنک العیش، ربّما یکون بتضییق الرّزق على من یعیش الغفلة عن ذکر الله تعالى، أو ربّما بإلقاء الحرص على قلب الغنی، فیتحرک فی تعامله مع الآخرین، من مَوقع الطّمع و البُخل، فلا یکاد یُنفق درهماً فی سبیل الله، ولا یعین فقیراً ولو بشقّ تَمرة، فیکون مِصداق حدیث أمیرالمؤمنین(علیه السلام)، حیث یقول: «یَعِیشُ فِی الدُّنیـا عَیْشَ الفُقَراءَ وَیُحاسَبُ فِی الآخِرَةِ حِسابَ الأَغِنیاء».
ففی الحقیقة أنّ أغلب الأغنیاء وبسبب حرصهم الشّدید على النّفع المادی، یعیشون فی حالة قلق دائمة، و لا ینتفعون من أموالهم بالقدر الکافی، وتکون علیهم حسرات فی الدّنیا و الآخرة.
ولکن لماذا یُحشر أعمى؟
وَ لَربّما لِتشابُه الأحداث هناک، مع الأحداث فی الدنیا، فالغافل عن ذکر الله تعالى فی الدنیا، و لإعراضه عن الحقیقة و آیات الله تعالى، و تَجاهله لدواعی الحقّ و الخیر فی باطنه، فإنّه لا یرى الحقّ بعین البصیرة، فی حرکة الحیاة والواقع، و لذلک سوف یُحشر أعمى فی عَرصات القِیامة.
1. سورة الفجر، الآیة 27 إلى 30.
2. المحجّة البیضاء، ج2، ص266.
3. فی ظِلال القرآن، ج5، ص474.
4. بحار الأنوار، ج69، ص119.
