إنّ لمسألة «علم الغیب» بالنسبة إلى الأنبیاء والأولیاء (علیهم السلام) بحثاً موسّعاً فی الـروایات الإسلامیة أیضاً، وقد ذکـرت کلّ الفرق الإسلامیة نماذج کثیرة عن علم الغیب فیما یرتبط بالنبی الأکرم (صلى الله علیه وآله)، أو أئمّتهم وقادتهم، ونسبة مسألة علم الغیب إلى الشیعة من قبل بعض المغفّلین، أو القول بأنّهم یعتبرون أئمّة أهل البیت (علیهم السلام)شرکاء مع الله فی هذه الصفة، هو اشتباه عظیم لا یمکن جبرانه، لأنّه:

أوّلا: لا یرى أی أحد من علماء الشیعة أی إنسان لا نبی الإسلام (صلى الله علیه وآله) ولا الأئمّة(علیهم السلام)نظراء لله تعالى بأیّة صفة أبداً، واعتقادهم بعلمهم بالغیب إنّما هو من باب «تعلّم من ذی علم» (الأئمّة من النبی والنبی من الله العظیم).

وبعبارة اُخرى، کما أنّ کلّ ما لدینا هو من عند الله وانّنا محتاجون إلیه ومتعلّقون به فی کافّة شؤون حیاتنا، فکذلک علم غیب النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله) والأئمّة (علیهم السلام) إنّما هو من عند الله ومرتبط بعلمه.

ثانیاً: اطّلاع الأنبیاء والأولیاء (علیهم السلام) على الغیب مسألة واردة بشکل کبیر فی الروایات أیضاً، فضلا عن الآیات القرآنیة، وحسبنا ما فی کتب أهل السنّة من أنّ لبعض الصحابة وغیرهم فضلا عن النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله)، اطّلاع على کلّ أسرار الغیب أو جلّها!

ویکفی هنا ذکر خلاصة البحث التحقیقی الذی ذکره العلاّمة الأمینی فی کتابه «الغدیر» الجزء5، (بالإضافة إلى التطرّق لبعض الروایات الاُخرى إکمالا للبحث):

1 ـ جاء فی الکثیر من المصادر المعروفة لأهل السنّة أنّ «حذیفة» قال: «إنّ النبی(صلى الله علیه وآله)علّمنی علم ما کان وما یکون إلى یوم القیامة(1).

2 ـ وجاء فی حدیث آخر عن «حذیفة» أیضـاً أنّه قال: «والله انّی لأعلم الناس بکلّ فتنة هی کائنة فیما بینی وبین الساعة»(2).

3 ـ نقرأ فی حدیث آخر فی صحیح مسلم أنّ أبا زید أی «عمرو بن أخطب» قال: صلّى النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله) صلاة الصبح، ثمّ ارتقى المنبر وخطب خطبة دامت إلى الظهر ثمّ صلّى الظهر وصعد المنبر إلى صلاة العصر ثمّ نزل وصلّى العصر وصعد المنبر ثانیة وخطب إلى غروب الشمس، «فأخبرنا بما کان وبما هو کائن فأعلمنا أحفظنا»(3).

ثـمّ یذکر أحادیث أخرى متعرّضة لمسائل الغیب فی بعض الأحیان عن بعض من الصحابة وأمثالهم، مـن جملتها قوله: وذکر الخطیب البغدادی فی تأریخه عن أبی الحسن المالکی قال: کنت أصحب ـ محمّـد بن إسماعیل ـ سنین کثیرة، ورأیت له من کرامات الله تعالى ما یکثر ذکره، إنّه قال لی قبل وفاته بثمانیة أیّام، إنّی أموت یـوم الخمیس المغرب فادفنّی یوم الجمعة قبل الصلاة ... قال أبو الحسن: فنسیته إلى یـوم الجمعة فلقینی من خبّرنی بموته، فخرجت لأحضر جنازته فوجدت الناس راجـعین، فسألتهم لِمَ رجعـوا فذکروا أنّه یدفن بعد الصلاة، فبادرت ولم ألتفت إلى قولهم فوجدت الجنازة قد اُخرجت للدفن قبل الصلاة!

ثمّ یضیف العلاّمة الأمینی(رحمه الله): توجد فی طی کتب الحفّاظ ومعاجم أعلام القوم قضایا جمّة فی اُناس کثیرین، عدّوها لهم فضلا وکرامة تنبیء عن علمهم بالغیب وبما تخفی الصدور ولا یراها أحد منهم شرکاً وهو ما یدعو للعجب(4).

کما نشاهد مسائل علم الغیب فی روایات أهل البیت (علیهم السلام) بکثافة أیضاً، من جملتها الباب الذی عقده المرحوم العلاّمة المجلسی فی «بحار الأنوار» الجزء 26 حول هذا الموضوع، وجاء بالعشرات من الروایات حول اطّلاع الأئمّة المعصومین (علیهم السلام) على علم الغیب، من جملتها الروایة التی وردت بتعابیر شتّى، ومن مختلف الطرق من أنّ الإمام الصادق (علیه السلام) قال: «أترى من جعله الله حجّة على خلقه یخفى علیه شیء من أمورهم؟».

ونقرأ عبارة اُخرى لهذا الإمام نفسه(علیه السلام): «أنّ الله أحکم وأکرم وأجلّ وأعلم من أن یکون احتجّ على عباده بحجّة ثمّ یغیّب عنه شیئاً من اُمورهم»(5).

کما نجد فی نهج البلاغة أیضاً على العدید من الجمل التی تخبر عن الإطّلاع الواسع لعلی (علیه السلام) على علم الغیب، لکن وکما قال هو بنفسه فی الخطبة 128 فهذه لیست علم غیب (إستقلالی ذاتی)، بل هی تعلّم من ذی علم (أی نبی الإسلام (صلى الله علیه وآله)الذی تعلّم هو بدوره من الله تعالى).

هذه الإخبارات الغیبیة جاءت فی عدّة خطب من جملتها الخطبة 13 حول أحداث البصرة القادمة.

وفی الخطبة 47 حول مستقبل الکوفة.

وفی الخطبة 57 حول بعض سلاطین بنی اُمیّة.

وفی الخطبة 59 حول عدد قتلى الخوارج وأصحابه ومریدیه فی معرکة النهروان وذلک قبل نشوبها.

وفی الخطبة 116 حول ظهور الحجّاج وجنایاته العجیبة البشعة فی المستقبل.

وفـی الخطبة 128 حول الفتن العظیمة التـی ستقع فی البصـرة (فتنة صاحب الزنج أو الأتراک والمغول).

وفی الخطبة 138 حول أحداث الشام فی المستقبل.

وفی الخطبة 158 حول الجرائم الفجیعة لبنی اُمیّة.

وفی الحکمة 369 یتعرّض لحوادث آخر الزمان.

واللـطیف هنا هو اتّکاؤه فی الکثیر من هذه الموارد على الجزئیات، وعدم اقتناعه أبداً بذکر الکلیّـات التی ربّمـا تخطر على ذهن المتأمّل الفطن غیر المعصوم أیضاً، ویتّضح جیّداً أنّ کلّ هذه الأخبـار نابعة من الإطّلاع على علم الغیب.

ونذکـر هنا ما جاء فی الخطبة 59 حول خوارج النهروان کمثال على ذلک، قال: «مصارعهم دون النطفة! والله لا یفلت منهم عشرة ولا یهلک منکم عشرة»!.

وفی الخطبة 60 حینما قالوا لعلی (علیه السلام)، لقد اضمحلّ الخوارج وانقرضوا، قال: کلاّ! والله إنّهم نُطفٌ فی أصلاب الرجال وقرارات النساء، کلّما نَجَمَ منهم قرنٌ قطع، حتّى یکون آخرهم لصوصاً سلابین!

فأشار (علیه السلام) هنا إلى مسألة إخماد نار الخوارج خلال مختلف الأنظمة وعاقبة أمرهم أیضاً، وعلى حدّ قول ابن أبی الحدید «وهکذا وقع وصحّ إخباره (علیه السلام) أیضاً أنّه سیکون آخرهم لصوصاً سلاّبین، فانّ دعوة الخوارج اضمحلّت، ورجالها فنیت، حتّى أفضى الأمر إلى أن صار خَلفَهُم قطّاع طرق، متظاهرین بالفسوق والفساد فی الأرض».

ثمّ تعرّض بعد ذلک لمقاطع مختلفة من تأریخهم بالتفصیل، وخروج بعضهم فی أیّام الخلفاء والقضاء علیهم(6).

وزبدة الکلام هی أنّ مسألة العلم بأسرار الغیب سواء فیما یتعلّق بالماضی أو المستقبل أو حتّى الاُمور الخافیة عن الأنظار فی الوقت الحاضر، لیست بذلک الشیء الذی یمکن إنکاره من وجهة نظر القرآن، والأحادیث الإسلامیة وتواریخ الأنبیاء والأولیاء (علیهم السلام).

وهذه المسألة من الوضوح بحیث إنّهم عدّوا اشتمال القرآن على الأخبار الغیبیة أحد وجوه إعجازه، وقد اُشیر فی کتب إعجاز القرآن إلى تلک الموارد على الأعمّ الأغلب، کما تعرّضنا نحن أیضاً فی التفسیر الأمثل إلى الموارد ذات العلاقة بهذا القسم فی ذیل کلّ آیة، ألم یکن القرآن بمثابة تعالیم إلهیّة لنبی الإسلام (صلى الله علیه وآله)؟ فما هو الفرق بین تعلیمه عن طریق القرآن أو غیره؟!

1. صحیح مسلم (کتاب الفتن باب إخبار النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله) فیما یکون إلى قیام الساعة)، مسند أحمد، ج 5، ص386 وکتب اُخرى.
2. مسند أحمد، ج 5، ص 388.
3. صحیح مسلم، ج 4، ص 2217 (باب إخبار النبی فیما یکون إلى قیام الساعة من کتاب الفتن) یتبیّن من هذا الحدیث أنّه (صلى الله علیه وآله) کان مشغولا ببیان إخبار الغیب لأصحابه یوماً بأکمله من طلوع الفجر إلى غروب الشمس.
4. الغدیر، ج 5، ص 59 ـ 62 (باختصار) وورد الحدیث الأخیر فی تاریخ بغداد، ج 2، ص 49.
5. بحار الأنوار، ج 16، ص 137 ـ 154.
6. شرح نهج البلاغة لابن أبی الحدید، ج 5، ص 73.