مع کل ما للحقیقة من ظهور ووضوح فإنّها لا تلحظ إلاّ بعین باصرة، وبعبارة اُخرى، ثمّة شرطان لمعرفة الحقائق:
الأوّل: وضوح الحقیقة.
الثّانی: وجود وسیلة للنظر إلیها وإدراکها.
فهل یمکن للأعمى أنْ یرى قرص الشمس یوماً ما مع البقاء على حالة العمى؟ وهل یمکن للأصم أنْ یسمع نغمات هذا العالم الجمیلة؟ فکذا الحال بالنسبة لفاقد البصیرة الثاقبة والأذن السمیعة، فإنّه محروم من رؤیة جلال الحق، ومحروم من سماع آیاته الرائعة.
ولکنْ، لماذا یفقد الإنسان قدرته على المعرفة؟!
لأنّه قد أوجد الأحکام المسبقة الخاطئة عنده، وسمح للأهواء النفسیة والتعصبات العمیاء المتطرفة أن تتغلب على توجّهه، ووقع فی أسر الذات والغرور، ولوّث صفاء قلبه وطهارة روحه باُمور قد جعلها موانع أمام فهم وإدراک الحقائق.
وجاء فی الحدیث الشریف: «لولا أنّ الشیاطین یحومون حول قلوب بنی آدم لنظروا إلى ملکوت السماوات».(1)
فأوّل شرط ینبغی تحقیقه لمن رام السیر على طریق الحق هو تهذیب النفس وامتلاک التقوى، وبدون ذلک یقع الإنسان فی ظلمات الوهم فیضل الطریق.
ویشیر القرآن الکریم لهذه الحقیقة بـ (هدىً للمتّقین ).
وکم من اُناس طلبوا آیات القرآن بتعصب وعناد وأحکام مسبقة (فردیة أو اجتماعیة) وحملوا القرآن بما یریدون لا بما یریده القرآن، فازدادوا ضلالا بدلا من أن یکون القرآن هادیاً لهم (وطبیعی أنّ القرآن بآیاته وحقائقه الناصعة لا یکون وسیلة للإضلال، ولکنّ أهواءهم وعنادهم هو الذی جرّهم لذلک) والآیتان 124 و125 من سورة التوبة تبیّن لنا هذه الحالة بکلّ وضوح: (فأمّا الذین آمنوا فزادتهم إیماناً وهم یستبشرون * وأمّا الذین فی قلوبهم مرض فزادتهم رجساً إلى رجسهم وماتوا وهم کافرون ).
فالمقصود بالآیة عدم الإکتفاء بذکر (أعوذ بالله من الشّیطان الرجیم) بل ینبغی أن نجعل من هذا الذکر فکراً، ومن الفکر حالة داخلیة، وعندما نقرأ آیة، نستعیذ بالله من أن تستحوذ وساوس الشیطان علینا، وتحول بیننا وبین کلام اللّه جلّوعلا.
1. بحارالانوار، ج 56، ص 163.
