بعد البحث العام الذی ورد فی الآیة السابقة بخصوص الوحی، تتحدّث الآیات التی نبحثها عن نزول الوحی على شخص الرّسول الأکرم(صلى الله علیه وآله) حیث تقول: (وکذلک أوحینا إلیک روحاً من أمرن).

قد تکون عبارة (کذلک) إشارة إلى الأنواع ثلاثة للوحی الواردة فی الآیة السابقة، والتی تحققت جمیعها بالنسبة للنّبی(صلى الله علیه وآله)، فأحیاناً کان یرتبط بذات الخالق المنزهة والمطهرة بشکل مباشر، وأحیاناً عن طریق ملک الوحی، وأحیاناً عن طریق سماع لحن خاص یشبه الأمواج الصوتیة، کما أشارت الرّوایات الإسلامیة إلى جمیع ذلک، وبیّنا شرح ذلک فی نهایة الآیة السابقة.

وهناک قولان للمفسرین بخصوص المقصود من کلمة (روح) فی هذه الآیة:

الأوّل: إنّ المقصود هو القرآن الکریم، لأنّه أساس حیاة القلوب وحیاة جمیع الأحیاء، وقد اختار هذا القول أکثر المفسّرین(1).

ویقول الراغب فی مفرادته: سمی القرآن روحاً فی قوله: (وکذلک أوحینا إلیک روحاً من أمرن) وذلک لکون القرآن سبب للحیاة الاُخرویة.

وهذا المعنى یتلاءم بشکل کامل مع القرائن المختلفة الموجودة فی الآیة مثل عبارة (کذلک) التی تشیر إلى قضیة الوحی، وعبارة (أوحینا) وعبارات اُخرى بخصوص القرآن وردت فی نهایة هذه الآیة.

وبالرغم من أنّ (روح) وردت غالباً بمعانی اُخرى فی سائر آیات القرآن، إلاّ أنّه ـ وفقاً للقرائن أعلاه ـ یظهر أنّها وردت هنا بمعنى القرآن.

وقد قلنا أیضاً فی تفسیر الآیة 2 من سورة النحل: (ینزل الملائکة بالروح من أمره على من یشاء من عباده) أنّ کلمة (روح) فی هذه الآیة ـ وفقاً للقرائن ـ وردت بمعنى (القرآن والوحی والنبوة) وفی الحقیقة فإنّ هاتین الآیتین تفسر إحداهما الاُخرى.

فکیف یمکن للقرآن أن لا یکون روحاً؟ فی حین أنّنا نقرأ فی الآیة 24 من سورة الأنفال: (یا أیها الذین آمنوا استجیبوا لله وللرسول إذا دعاکم لما یحییکم).

التّفسیر الثّانی: أنّ المقصود هو (روح القدس) (أو ملک أفضل حتى من جبرائیل ومیکائیل وکان یلازم النّبی دائماً).

ووفقاً لهذا التّفسیر فإنّ (أوحینا) تکون بمعنى (أنزلنا) یعنی أنزلنا روح القدس علیک، أو ذلک الملک العظیم (بالرغم من أنّنا لم نر کلمة (أوحینا) لهذا المعنى فی الآیات القرآنیة الاُخرى). ویؤیّد ذلک بعض الروایات المذکورة فی مصادر الحدیث المعروفة، ولکن ـ کما قلنا ـ فإنّ التّفسیر الأوّل أکثر ملاءمة مع الآیة لوجود القرائن المتعددة، لذا یمکن أن تکون مثل هذه الرّوایات التی تفسّر الروح بمعنى روح القدس أو الملک المقرّب من الخالق، إشارة إلى المعنى الباطنی للآیة.

على أیّة حال، فإنّ الآیة تضیف: (ما کنت تدری ما الکتاب ولا الإیمان ولکن جعلناه نوراً نهدی به من نشاء من عبادن).

فهذا هو اللطف الإلهی الذی شملک وأنزل علیک هذا الوحی السماوی وآمنت بکل ما یحتویه.

فالإرادة الإلهیّة کانت تقتضی أن یهدی عباده الآخرین فی ظل هذا النور السماوی، وأن یشمل الشرق والغرب ـ بل وجمیع القرون والأعصار حتى النهایة ـ إضافة إلى هدایتک أنت إلى هذا الکتاب السماوی الکبیر وتعلیماته.

بعض المنحرفین فکریاً کانوا یتصورون أنّ هذه الجملة تبیّن أنّ الرّسول لم یکن یؤمن

بالله قبل نبوته، فی حین أنّ معنى الآیة واضح، حیث إنّها تقول: إنّک لم تکن تعرف القرآن قبل نزوله ولم تکن تعرف تعلیماته لکی تؤمن به وهذا لا یتعارض أبداً مع اعتقاد الرّسول التوحیدی ومعرفته العالیة باُصول العبادة لله وعبودیته له.

والخلاصة، إنّ عدم معرفة محتوى القرآن یختلف عن موضوع عدم معرفة الله.

فحیاة الرّسول(صلى الله علیه وآله) قبل مرحلة النبوة والواردة فی کتب التاریخ، تعتبر دلیلا حیاً على هذا المعنى. والأوضح من ذلک ما ورد عن أمیر المؤمنین علی(علیه السلام) فی نهج البلاغة: «وقد قرن الله به من لدن أن کان فطیماً أعظم ملک من ملائکته، یسلک به طریق المکارم، ومحاسن أخلاق العالم، لیله ونهاره»(2).

وتضیف الآیة فی نهایتها: (وإنّک لتهدی إلى صراط مستقیم).

فالقرآن نور للجمیع ولیس لک فحسب، وهو وسیلة لهدایة البشر إلى الصراط المستقیم، وموهبة إلهیّة عظیمة بالنسبة للسائرین على طریق الحق، وهو ماء الحیاة بالنسبة للعطاشى کی ینتهلوا منه.

وقد ورد نفس هذا المعنى بعبارة اُخرى فی الآیة 44 من سورة فصلت حیث تقول الآیة: (قل هو للذین آمنوا هدى وشفاء والذین لا یؤمنون فی آذانهم وقر).

ثم تقول الآیة مفسرة للصراط المستقیم: (صراط الله الذی له ما فی السّماوات وما فی الأرض).

وهل هناک طریق أکثر استقامة من الطریق الذی ینتهی بخالق عالم الوجود؟

وهل هناک أحسن من هذا الطریق؟

فالسعادة الحقیقیة هی السعادة التی یدعو إلیها الخالق، والوصول إلیها یجب أن یکون عبر الطریق الوحید الذی انتخبه الباریء لها.

أمّا آخر جملة فی هذه الآیة ـ وهی آخر آیة فی سورة الشورى ـ فهی فی الحقیقة دلیل على أنّ الطریق المستقیم هو الطریق الوحید الذی یوصل إلى الخالق، حیث تقول: (ألا إلى الله تصیر الأمور).

فبما أنّه یملک عالم الوجود ویحکمه ویدبره لوحده، وبما أنّ برامج تکامل الإنسان یجب أن تکون تحت إشراف هذا المدبّر العظیم، لذا فإنّ الطریق المستقیم هو الطریق الوحید الذی یوصل إلیه، والطرق الاُخرى منحرفة وتؤدّی إلى الباطل، وهل هناک حق فی هذا العالم غیر ذاته المقدسة؟!

هذه الجملة بُشرى للمتقین، وهی فی نفس الوقت تهدید للظالمین والمذنبین، لأنّ الجمیع سوف یرجعون إلى الخالق.

وهی دلیل على أنّ الوحی یجب أن یکون من الخالق فقط، لأنّ جمیع الاُمور ترجع إلیه، وتدبیر کلّ شیء بیده، ولهذا السبب وجب أن یکون الباری تعالی هو مصدر الوحی بالنسبة للأنبیاء حتى تتمّ الهدایة الحقیقیة.

وهکذا نرى أنّ بدایة ونهایة هذه الآیات منسجمة فیما بینها ومترابطة، ونهایة السورة ـ أیضاً ـ یتلاءم مع بدایتها والموضوع العام الساری علیها.

1. الطبرسی فی تفسیر مجمع البیان، ج 9، ص 58، والشیخ الطوسی فی تفسیر التبیان، والفخر الرازی فی التّفسیر الکبیر، والمراغی فی تفسیر المراغی وجماعة آخرون.
2. نهج البلاغة، الخطبة 192، الخطبة القاصعة.