استمراراً للأبحاث التی جاءت فی الآیات السابقة، والتی ترکّز الحدیث فیها حول الأدلّة السبعة الخاصّة بالمعاد، ینتقل الحدیث الآن عن أهمیّة القرآن الکریم باعتباره یشکّل مع موضوع النبوّة رکنین أساسیین بعد مسألة المبدأ والمعاد والتی بمجموعها تمثّل أهمّ الأرکان العقائدیة، فبالإضافة إلى أنّ للقرآن الکریم أبحاثاً عمیقة حول أصلی التوحید والمعاد، فإنّه یعتبر تحکیماً لهذین الأصلین.
یبدأ الحدیث بقسم عظیم، حیث یقول سبحانه: (فلا اُقسم بمواقع النّجوم).
یعتقد الکثیر من المفسّرین أن (لا) التی جاءت هنا لیست بمعنى النفی حیث إنّها زائدة وللتأکید، کما جاء نفس هذا التعبیر فی الآیات القرآنیة الاُخرى حول القسم بیوم القیامة والنفس اللوامة وربّ المشارق والمغارب والشفق، وما إلى ذلک.
فی الوقت الذی اعتبر البعض الآخر أنّ (لا) هنا جاءت للنفی، حیث قالوا: إنّ المطلب (مورد القسم) أهمّ من أن یقسم به، کما نقول فی تعبیراتنا الیومیّة: نحن لا نقسم بالموضوع الفلانی، أی نفی القسم وأنّ (لا) هنا جاءت إشارة لذلک.
إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب حسب الظاهر، لأنّه قد ورد فی القرآن الکریم القسم بالله صراحة، فهل أنّ النجوم أفضل من الذات الإلهیّة حتى لا یقسم بها؟
وحول (مواقع النجوم) فقد ذکر المفسّرون تفسیرات عدیدة لها:
الأوّل: هو المعنى المتعارف علیه من حیث مداراتها وأبراجها ومسیرها.
والآخر: هو أنّ المقصود بذلک مواقع طلوعها وغروبها.
والثّالث: هو سقوط النجوم فی الحشر والقیامة.
وفسّرها آخرون: بأنّ معناه هو غروب النجوم فقط.
واعتبرها آخرون إشارة وإنسجاماً مع قسم من الرّوایات حول نزول آیات وسور القرآن الکریم فی فواصل زمنیة مختلفة، وذلک لأنّ «النجوم» جمع نجمة تستعمل للأعمال التی تنجز بصورة تدریجیّة.
وبالرغم من أنّ المعانی لا تتنافی حیث یمکن جمعها فی الآیة أعلاه، إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب حسب الظاهر، وذلک لأنّ أکثر الناس کانوا لا یعلمون أهمیّة هذا القسم عند نزول الآیات، بعکس الحالة الیوم، والتی توضّح لنا أنّ لکلّ نجمة من النجوم مکانها المخصّص ومدارها ومسارها المحدّد لها بدقّة وحساب، وذلک طبقاً لقانون الجاذبیة، وإنّ سرعة السیر لکلّ منها محدّدة أیضاً وفق قانون معیّن وثابت.
وهذه المسألة بالرغم من أنّها غیر قابلة للحساب بصورة دقیقة فی الأجرام السماویة البعیدة، إلاّ أنّ المجامیع الموجودة فی المنظومة الشمسیة التی تشکّل النجوم القریبة لنا، قد درست بدقّة وتبیّن أنّ نظام مداراتها دقیق إلى حدّ مدهش.
وعندما یلاحظ الإنسان ـ طبقاً لتصریحات العلماء ـ أنّ فی (مجرّتنا) فقط ألف ملیون نجمة، وتوجد فی الکون مجرّات کثیرة، وکلّ واحدة منها لها مسار خاصّ، عندئذ ستتوضّح لنا أهمیّة هذا القسم القرآنی.
ونقرأ فی کتاب (الله والعلم الحدیث) ما یلی:
«یعتقد العلماء الفلکیون أنّ هذه النجوم التی تتجاوز الملیاردات، والتی نرى قسماً منها بالعین المجرّدة، والقسم الکثیر منها لا یمکن رؤیته إلاّ بالتلسکوبات بل إنّ قسماً منها لا نستطیع مشاهدته حتى بالتلسکوبات، اللهمّ إلاّ بوسائل خاصّة نستطیع أن نصوّرها بها.
کلّ من هذه النجوم تدور فی مدارها الخاصّ، ولا یوجد أی احتمال أنّ واحدة منها تکون فی حقل الجاذبیة لنجمة اُخرى، أو أنّ بعضها یصطدم بالبعض الآخر، وفی الواقع أنّ حالة التصادم المفترضة مثل ما لو إفترضنا أنّ سفینة فی المحیط الهادیء تصطدم مع سفینة اُخرى تجری فی البحر الأبیض المتوسّط وکلّ منها سائرة بموازاة الاُخرى وبسرعة واحدة... إنّ هذا
الأمر لو لم یکن محالا فهو بعید جدّاً، کذلک الأمر بالنسبة للنجوم حیث إنّ کلا منها لها مدارها الخاصّ بها ولن تصطدم بالاُخرى رغم السرعة الهائلة لکلّ منها»(1).
وبالنظر إلى هذه الإکتشافات العلمیة عن وضع النجوم، تتوضّح أهمیّة القسم أعلاه، ولهذا السبب فإنّه تعالى یضیف فی الآیة اللاحقة: (وإنّه لقسم لو تعلمون عظیم).
التعبیر بـ (لو تعلمون) یوضّح وبشکل جلیّ أنّ معرفة البشر فی ذلک الزمان لم تدرک هذه الحقیقة بصورة کاملة، وهذه بحدّ ذاتها تعتبر إعجازاً علمیّاً للقرآن الکریم، حیث فی الوقت الذی کانت تعتبر النجوم عبارة عن مسامیر فضائیة رصّعت السماء بها فانّ مثل هذا البیان القرآنی الرائع فی ظلّ ظروف وأوضاع یخیّم علیها الجهل، محال أن یصدر من بشر عادی.
وتوضّح الآیة اللاحقة ما هو المقصود من ذکر هذا القسم؟ حیث یقول سبحانه: (إنّه لقرآن کریم).
وبهذه الصورة فإنّه یردّ على المشرکین المعاندین الذین یصرّون بإستمرار على أنّ هذه الآیات المبارکة هی نوع من التکهّن ـ والعیاذ بالله ـ أو أنّه حدیث جنونی أو شعر، أو أنّه من قبل الشیطان... فیردّ علیهم سبحانه بأنّه وحی سماوی وحدیث بیّن وعظمته وأصالته لا غبار علیها، ومحتواه یعبّر عن مبدأ نزوله، وأنّ هذا الموضوع واضح بحیث لا یحتاج لبیان المزید.
إنّ وصف القرآن بـ «الکریم» (بما أنّ الکرم بالنسبة لله هو: الإحسان والإنعام، ویستعمل للبشر بمعنى اتّصاف الشخص بالأخلاق والإحسان، وبصورة عامّة فهو إشارة إلى المحاسن العظیمة)(2) إشارة للجمال الظاهری للقرآن من حیث الفصاحة وبلاغة الألفاظ والجمل، وکذلک فإنّها إشارة لمحتواه الرائع، لأنّه نزل من قبل مبدأ ومنشأ کلّه کمال وجمال ولطف.
نعم، إنّ القرآن کریم وقائله کریم ومن جاء به کذلک، وأهدافه کریمة أیضاً.
ثمّ یستعرض الوصف الثانی لهذا الکتاب السماوی العظیم حیث یقول تعالى: (فی کتاب مکنون).
إنّه فی «لوح محفوظ» فی علم الله، محفوظ من کلّ خطأ وتغییر وتبدیل، وطبیعی أنّ الکتاب الذی یستلهم مفاهیمه وأفکاره من المبدأ الأعلى وأصله عند الله، فإنّه مصون من کلّ تحریف وخطأ وإشتباه.
وفی ثالث وصف له یقول سبحانه: (لا یمسّه إلاّ المطهّرون)(3).
ذکر الکثیر من المفسّرین ـ تماشیاً مع بعض الرّوایات الواردة عن الأئمّة المعصومین ـ بعدم جواز مسّ (کتابة) القرآن الکریم بدون غسل أو وضوء.
فی الوقت الذی اعتبر بعض آخر أنّها إشارة إلى الملائکة المطهّرین الذین لهم علم بالقرآن، ونزلت بالوحی على قلب الرّسول(صلى الله علیه وآله) فی مقابل قول المشرکین الذین کانوا یقولون: إنّ هذه الکلمات قد نزلت بها الشیاطین على محمّد(صلى الله علیه وآله).
کما اعتبر بعضهم أنّها إشارة إلى أنّ الحقائق والمفاهیم العالیة فی القرآن الکریم لا یدرکها إلاّ المطهّرون، کما فی قوله تعالى: (ذلک الکتاب لا ریب فیه هدىً للمتّقین).(4)
وبتعبیر آخر فإنّ طهارة الروح فی طلب الحقیقة تمثّل حدّاً أدنى من مستلزمات إدراک الإنسان لحقائق القرآن، وکلّما کانت الطهارة والقداسة أکثر کان الإدراک لمفاهیم القرآن ومحتویاته بصورة أفضل.
إنّ التفاسیر الثلاثة المارّة الذکر لا تتنافی مع بعضها البعض أبداً ویمکن جمعها فی مفهوم الآیة مورد البحث.
وفی رابع وآخر وصف للقرآن الکریم یقول تعالى: (تنزیل من ربّ العالمین)(5) إنّ الله المالک والباریء لجمیع الخلق، قد نزّل هذا القرآن لهدایة البشر، وقد أنزله سبحانه على قلب النّبی الطاهر، وکما أنّ العالم التکوینی صادر منه وهو تعالى ربّ العالمین فکذلک الحال فی المجال التشریعی، فکلّ نعمة وهدایة فمن ناحیته ومن عطائه.
ثمّ یضیف سبحانه: (أفبهذا الحدیث أنتم مدهنون) هل أنتم بهذا القرآن وبتلک الأوصاف المتقدّمة تتساهلون، بل تنکرونه وتستصغرونه فی حین تشاهدون الأدلّة الصادقة والحقّة بوضوح، وینبغی لکم التسلیم والقبول بکلام الله سبحانه بکلّ جدیّة، والتعامل مع هذا الأمر کحقیقة لا مجال للشکّ فیها.
عبارة «هذا الحدیث» فی الآیة الکریمة إشارة للقرآن الکریم، و«مدهنون» فی الأصل من مادّة (دهن) بالمعنى المتعارف علیه، ولأنّ الدهن یستعمل للبشرة واُمور اُخرى، فإنّ کلمة (أدهان) جاءت بمعنى المداراة والمرونة، وفی بعض الأحیان بمعنى الضعف وعدم التعامل بجدیة... ولأنّ المنافقین والکاذبین غالباً ما یتّصفون بالمداراة والمصانعة، لذا استعمل هذا المصطلح أحیاناً بمعنى التکذیب والإنکار، ویحتمل أن یکون المعنیان مقصودان فی الآیة.
والأصل فی الإنسان أن یتعامل بجدیّة مع الشیء الذی یؤمن به، وإذا لم یتعامل معه بجدیّة فهذا دلیل على ضعف إیمانه به أو عدم تصدیقه.
وفی آخر آیة ـ مورد البحث ـ یقول سبحانه إنّکم بدلا من أن تشکروا الله تعالى على نعمه ورزقه وخاصّة نعمة القرآن الکبیرة، فانّکم تکذّبون به: (وتجعلون رزقکم أنّکم تکذّبون)(6).
قال البعض: إنّ المقصود أنّ استفادتکم من القرآن هی تکذیبکم فقط، أو أن التکذیب تجعلونه وسیلة لرزقکم ومعاشکم(7).
إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل مناسب للآیات السابقة ولسبب النّزول أکثر من التّفسیرین الأخیرین.
وإنسجاماً مع هذا الرأی فقد نقل کثیر من المفسّرین عن ابن عبّاس قوله: أصاب الناس عطش فی بعض أسفاره(صلى الله علیه وآله) فسقوا، فسمع رجلا یقول: مطرنا بنوء کذا، فنزلت الآیة (لأنّ العرب کانوا یعتقدون فی الجاهلیة بالأنواء وأنّ لها الأثر فی نزول المطر، ویقصد بها النجوم التی تظهر بین آونة واُخرى فی السماء، وأنّ ظهورها یصاحبه نزول المطر، کما یعتقدون، ولهذا یقولون: مطرنا بنوء کذا، أی ببرکة طلوع النجم الفلانی، وهذا بذاته أحد مظاهر الشرک الجاهلی وعبادة النجوم)(8).
والنقطة الجدیرة بالملاحظة هنا أنّه جاء فی بعض الرّوایات عن رسول الله(صلى الله علیه وآله) أنّه قلّما کان یفسّر الآیات، وإجمالا کان یتصدّى للتفسیر عندما تستلزم الضرورة، کما فی هذا المورد حیث أخبر(صلى الله علیه وآله) أنّ المقصود من (وتجعلون رزقکم أنّکم تکذّبون)«وتجعلون شکرکم أنّکم تکذّبون»(9).
1. الله والعلم الحدیث، ص33.
2. المفردات الراغب، مادّة کریم.
3. (لا یمسّه) جملة خبریة یمکن أن تکون بمعنى النهی أو النفی.
4. البقرة، 2.
5. (تنزیل) هنا مصدر بمعنى اسم مفعول أی (منزل) وهو خبر لمبتدأ محذوف، أو أنّه خبر بعد خبر.
6. طبقاً لهذا التّفسیر فإنّ کلمة «شکر» هنا محذوفة وتقدیرها کالتالی: (وتجعلون شکر رزقکم أنّکم تکذّبون)، أو أنّ الرزق کنایة عن (شکر الرزق).
7. طبقاً لهذین التّفسیرین فلا یوجد شیء مقدّر.
8. نقل هذا الحدیث الطبرسی فی تفسیر مجمع البیان ونقل أیضاً فی تفسیر الدرّ المنثور، ج 6، ص 163; وتفسیر القرطبی، ج 9، ص 6398; وتفسیر المراغی، ج 27، ص 152; وتفسیر روح المعانی، ج 27، ص 153، ذیل الآیات مورد البحث باختلاف یسیر.9. تفسیر الدرّ المنثور، ج 6، ص 163; وتفسیر نورالثقلین، ج 5، ص 227.
