الجواب الاجمالي:
الجواب التفصيلي:
اورد الرازی ومن لفّ لفّه تشکیکات فی دلالة آیه «لا تدرکه الابصار» علی عدم رؤیة الله.
هنا ندرس الشکوک مع تحلیلهم:
الشبهة الأُولى:
انّ الآیة فی مقام المدح، فإذا کان الشیء فی نفسه تمتنع رؤیته فلا یلزم من عدم رؤیته مدح وتعظیم للشیء، أمّا إذا کان فی نفسه جائز الرؤیة ثم إنّه قدر على حَجب الأبصار عن رؤیته وعن ادراکه، کانت هذه القدرة الکاملة دالّة على المدح والعظمة، فثبت أن هذه الآیة دالّة على أنه جائز الرؤیة حسب ذاته[1]
إنّ هذا التشکیک یحطّ من مقام الرازی، فهو أکثر عقلیة من هذا التشکیک، وذلک لأنه زعم أن المدح بالجملة الأولى، أعنی قوله سبحانه: «لَاتُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ» وغفل عن أنّ المدح بمجموع الجزئین المذکورین فی الآیة، بمعنى أنه سبحانه لعلوّ منزلته لا یُدرَک وفی الوقت نفسه یُدرِک غیره، وهذا ظاهر لمن تأمّل فی الآیة ونظیرتها قوله سبحانه: یُطعِم ولا یُطعَم، فهل یرضى الرازی بأنه سبحانه یمکن له الأکل والطعم؟!
الشبهة الثانیة:
إن لفظ الأبصار صیغةُ جمعٍ دخل علیها الألف واللام فهو یفید الاستغراق، فقوله: «لَاتُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ» بمعنى لا تراه جمیع الأبصار، وهذا یفیدُ سلبَ العموم ولا یفید عمومَ السلب[2]
یلاحظ علیه: أن المتبادر فی المقام کما فی نظائره هو عموم السلب أی لا یدرکه أحد من ذوی الأبصار، نظیر قوله سبحانه: «إِنَّ اللَّهَ لَا یُحِبُّ الْمُعْتَدِینَ» (البقرة/ 190) وقوله سبحانه: «فَإِنَّ اللَّهَ لَایُحِبُّ الْکَافِرِینَ» (آل عمران/ 32) وقوله سبحانه: «وَاللَّهُ لَایُحِبُّ الظَّالِمِینَ» (آل عمران/ 57).
یقول الإمام علی علیه السلام: «الحمد للَّه الذی لا یبلُغُ مدحتهُ القائلون، ولا یُحصی نعماءه العادّون، ولا یؤدّی حقّه المجتهدون، الذی لا یُدرکه بُعد الهِمم، ولا ینالُه غوضُ الفِطَن»[3]
فهل یحتمل الرازی فی هذه الآیات والجمل سلب العموم وأنه سبحانه لا یحبّ جمیع المعتدین والکافرین والظالمین، ولکن یحب بعضَ المعتدین والکافرین والظالمین، أو أنّ بعض القائلین یبلغون مدحته ویحصون نعماءه.
و هذا دلیل على أنّ الموقف المسبق للرازی هو الذی دفعه لدراسة القرآن لأجل دعمه، وهو آفة الفهم الصحیح من الکتاب.
الشبهة الثالثة: الإدراک هو الاحاطة
إن هذه الشّبهة ذکرها ابن حزم فی فِصَله، والرازی فی مفاتیح الغیب، وابن قیّم فی کتاب حادی الأرواح إلى بلاد الأفراح[4] وقد أسهبوا الکلام فی تطویر الشبهة، ولا یسع المقام لنقل عباراتهم کلها، وإنّما نشیر إلى المهم من کلماتهم.
وبما أن الأساس لکلام هؤلاء هو ابن حزم الظاهری نذکر نصّ کلامه أوّلًا.
قال: إنّ الادراک فی اللغة یفید معنى زائداً عن النظر، وهو بمعنى الإحاطة، ولیس هذا المعنى فی النظر والرؤیة، فالادراک (الاحاطة) فیض عن اللَّه تعالى على کلّ حال فی الدنیا والآخرة، والدلیل على ذلک قوله سبحانه: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَکُونَ قَالَ کَلَّا إِنَّ مَعِی رَبِّی سَیَهْدِینِ»، ففرّق اللَّه عزّ وجلّ بین الإدراک والرؤیة فرقاً جلیّاً، لأنه تعالى أثبت الرؤیة بقوله: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ»، وأخبر تعالى بأنه رأى بعضهم بعضاً فصحت منهم الرؤیة لبنی اسرائیل، ولکن نفى اللَّه الإدراک بقول موسى علیه السلام لهم: «کَلَّا إِنَّ مَعِی رَبِّی سَیَهْدِینِ»، فأخبر تعالى أنه رأى أصحاب فرعون بنی اسرائیل ولم یدرکوهم، ولا شکّ فی أنّ ما نفاه اللَّه تعالى غیر الذی أثبته، فالادراک غیر الرؤیة والحجّة لقولنا قول اللَّه تعالى[5]
یلاحظ علیه: أن الشبهة تعرب عن أنّ صاحبها لم یقف على کیفیة الاستدلال بالآیة على نفی الرؤیة، فزعم أن أساسه هو کون الادراک فی اللغة بمعنى الرؤیة، فردّ علیه بأنه لیس بمعنى الرؤیة، بشهادة أنه سبحانه جمع فی الآیة بین اثبات الرؤیة ونفی الدرک، ولکنه غفل عن أن مبدأ الاستدلال لیس ذلک، فنقول: إنّ الادراک فی اللغة بمعنى اللحوق والوصول ولیس بمعنى الرؤیة ابتداءً، وإنما یتعیّن فی النظر والرؤیة حسب المتعلّق، ولأجل ذلک لو جرّد عن المتعلّق- کما فی الآیة- لا یکون بمعنى الرؤیة، ولذلک جمع فیها بین الرؤیة ونفی الدرک، لأنّ الدرک هناک بحکم عدم ذکر المتعلّق کالبصر، بمعنى اللحوق والوصول، فقد وقع الترائی بین الفریقین، ورأى فرعون وأصحاب بنی اسرائیل، ولکن لم یدرکوهم أی لم یلحقوهم.
و على ضوء ذلک إذا جرّد عن المتعلّق مثل البصر والسمع، یکون بمعنى اللحوق، وإذا اقترن بمتعلّق مثل البصر یتعیّن فی النظر والرؤیة، لکن على وجه الاطلاق من غیر تقیّد بالإحاطة.
فبطل قوله: بأنّ الادراک یدلّ على معنى زائد على النظر وهو الاحاطة، بل الادراک مجرّداً عن القرینة لا یدلّ على الرؤیة أبداً، ومع اقتران القرینة ووجود المتعلّق یدلّ على الرؤیة والنظر على وجه الاطلاق من غیر نظر إلى الفرد الخاص من الرؤیة.
و بذلک یظهر أن ما أطنب به الرازی فی کلامه لا یرجع إلى شیء، حیث قال: لا نسلّم إن إدراک البصر تعبیر عن الرؤیة، بل هو بمعنى الإحاطة، فالمرئی إذا کان له حد ونهایة وأدرکه البصر بجمیع حدوده وجوانبه ونهایاته صار کأنّ ذلک الإبصار إحاطة به فسمّى هذه الرؤیة إدراکاً، أما إذا لم یحط البصر بجوانب المرئی لم تسمّ تلک الرؤیة إدراکاً، فالحاصل أنّ الرؤیة جنس تحتها نوعان، رؤیة مع الإحاطة ورؤیة لا مع الإحاطة، والرؤیة مع الاحاطة هی المسماة بالادراک، فنفی الادراک یفید نفیَ نوع واحد من نوعی الرؤیة، ونفی النوع لا یوجب نفس الجنس، فلم یلزم من نفی الادراک عن اللَّه تعالى نفی الرؤیة عنه.
ثمّ قال: فهذا وجه حسن مقبول فی الاعتراض على کلام الخصم[6]
و یلاحظ علیه بأن ما ذکره الرازی کان افتراءً على اللغة للحفاظ على المذهب، وهذا أشبه بتفسیر القرآن بالرأی، ولولا أنّ الرازی من أتباع المذهب الأشعری لما تجرأ بذلک التصرّف.
و نحن بدورنا نسأله: ما الدلیل على أنّ الادراک إذا اقترن بالبصر یکون بمعنى الادراک الاحاطی، مع أننا نجد خلافه فی الأمثلة التالیة، نقول: أدرکت طعمهُ أو ریحهُ أو صوتهُ، فهل هذه بمعنى أحطنا إحاطة تامة بها، أو أنه بمعنى مجرد الدرک بالأدوات المذکورة من غیر اختصاص بصورة الاحاطة، مثل قولهم أدرک الرسول، فهل هو بمعنى الإحاطة بحیاته أو یراد منه إدراکه مرّة أو مرّتین، ولم یفسّره أحد من أصحاب المعاجم بما ذکره الرازی.
و حاصل الکلام: أنّ اللفظة إذا اقترنت ببعض أدوات الادراک کالبصر والسمع یحمل المعنى الکلّی أی اللحوق والوصول، على الرؤیة والسماع، سواء کان الادراک على وجه الاحاطة أو لا، وأما إذا تجرّدت اللفظة عن القرینة تکون بمعنى نفس اللحوق، قال سبحانه: «حَتَّى إِذَا أَدْرَکَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَاإِلهَ إِلَّا الَّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِیلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِینَ» (یونس/ 90) ومعنى الآیة: «حَتَّى إِذَا لَحِقَهُ الْغَرَقَ» ورأى نفسه غائصاً فی الماء استسلم وقال: «آمَنْتُ ...».
و قال سبحانه: «فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِیقاً فِی الْبَحْرِ یَبَساً لَاتَخَافُ دَرَکاً وَلَا تَخْشَى» (طه/ 77)، أی لا تخاف لحوق فرعون وجیشه بک وبمن معک من بنی إسرائیل.
و قال سبحانه: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَکُونَ» (الشعراء/ 61) فأثبت الرؤیة ونفى الدرک، وما ذلک إلّا لأنّ الادراک إذا جُرّد عن المتعلّق لا یکون بمعنى الرؤیة بتاتاً، بل بمعنى اللحوق.
نعم إذا اقترن بالبصر یکون متمحّضاً فی الرؤیة من غیر فرق بین نوعٍ ونوع، وتخصیصه بالنوع الإحاطی لأجل دعم المذهب، افتراءٌ على اللغة[7]
هنا ندرس الشکوک مع تحلیلهم:
الشبهة الأُولى:
انّ الآیة فی مقام المدح، فإذا کان الشیء فی نفسه تمتنع رؤیته فلا یلزم من عدم رؤیته مدح وتعظیم للشیء، أمّا إذا کان فی نفسه جائز الرؤیة ثم إنّه قدر على حَجب الأبصار عن رؤیته وعن ادراکه، کانت هذه القدرة الکاملة دالّة على المدح والعظمة، فثبت أن هذه الآیة دالّة على أنه جائز الرؤیة حسب ذاته[1]
إنّ هذا التشکیک یحطّ من مقام الرازی، فهو أکثر عقلیة من هذا التشکیک، وذلک لأنه زعم أن المدح بالجملة الأولى، أعنی قوله سبحانه: «لَاتُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ» وغفل عن أنّ المدح بمجموع الجزئین المذکورین فی الآیة، بمعنى أنه سبحانه لعلوّ منزلته لا یُدرَک وفی الوقت نفسه یُدرِک غیره، وهذا ظاهر لمن تأمّل فی الآیة ونظیرتها قوله سبحانه: یُطعِم ولا یُطعَم، فهل یرضى الرازی بأنه سبحانه یمکن له الأکل والطعم؟!
الشبهة الثانیة:
إن لفظ الأبصار صیغةُ جمعٍ دخل علیها الألف واللام فهو یفید الاستغراق، فقوله: «لَاتُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ» بمعنى لا تراه جمیع الأبصار، وهذا یفیدُ سلبَ العموم ولا یفید عمومَ السلب[2]
یلاحظ علیه: أن المتبادر فی المقام کما فی نظائره هو عموم السلب أی لا یدرکه أحد من ذوی الأبصار، نظیر قوله سبحانه: «إِنَّ اللَّهَ لَا یُحِبُّ الْمُعْتَدِینَ» (البقرة/ 190) وقوله سبحانه: «فَإِنَّ اللَّهَ لَایُحِبُّ الْکَافِرِینَ» (آل عمران/ 32) وقوله سبحانه: «وَاللَّهُ لَایُحِبُّ الظَّالِمِینَ» (آل عمران/ 57).
یقول الإمام علی علیه السلام: «الحمد للَّه الذی لا یبلُغُ مدحتهُ القائلون، ولا یُحصی نعماءه العادّون، ولا یؤدّی حقّه المجتهدون، الذی لا یُدرکه بُعد الهِمم، ولا ینالُه غوضُ الفِطَن»[3]
فهل یحتمل الرازی فی هذه الآیات والجمل سلب العموم وأنه سبحانه لا یحبّ جمیع المعتدین والکافرین والظالمین، ولکن یحب بعضَ المعتدین والکافرین والظالمین، أو أنّ بعض القائلین یبلغون مدحته ویحصون نعماءه.
و هذا دلیل على أنّ الموقف المسبق للرازی هو الذی دفعه لدراسة القرآن لأجل دعمه، وهو آفة الفهم الصحیح من الکتاب.
الشبهة الثالثة: الإدراک هو الاحاطة
إن هذه الشّبهة ذکرها ابن حزم فی فِصَله، والرازی فی مفاتیح الغیب، وابن قیّم فی کتاب حادی الأرواح إلى بلاد الأفراح[4] وقد أسهبوا الکلام فی تطویر الشبهة، ولا یسع المقام لنقل عباراتهم کلها، وإنّما نشیر إلى المهم من کلماتهم.
وبما أن الأساس لکلام هؤلاء هو ابن حزم الظاهری نذکر نصّ کلامه أوّلًا.
قال: إنّ الادراک فی اللغة یفید معنى زائداً عن النظر، وهو بمعنى الإحاطة، ولیس هذا المعنى فی النظر والرؤیة، فالادراک (الاحاطة) فیض عن اللَّه تعالى على کلّ حال فی الدنیا والآخرة، والدلیل على ذلک قوله سبحانه: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَکُونَ قَالَ کَلَّا إِنَّ مَعِی رَبِّی سَیَهْدِینِ»، ففرّق اللَّه عزّ وجلّ بین الإدراک والرؤیة فرقاً جلیّاً، لأنه تعالى أثبت الرؤیة بقوله: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ»، وأخبر تعالى بأنه رأى بعضهم بعضاً فصحت منهم الرؤیة لبنی اسرائیل، ولکن نفى اللَّه الإدراک بقول موسى علیه السلام لهم: «کَلَّا إِنَّ مَعِی رَبِّی سَیَهْدِینِ»، فأخبر تعالى أنه رأى أصحاب فرعون بنی اسرائیل ولم یدرکوهم، ولا شکّ فی أنّ ما نفاه اللَّه تعالى غیر الذی أثبته، فالادراک غیر الرؤیة والحجّة لقولنا قول اللَّه تعالى[5]
یلاحظ علیه: أن الشبهة تعرب عن أنّ صاحبها لم یقف على کیفیة الاستدلال بالآیة على نفی الرؤیة، فزعم أن أساسه هو کون الادراک فی اللغة بمعنى الرؤیة، فردّ علیه بأنه لیس بمعنى الرؤیة، بشهادة أنه سبحانه جمع فی الآیة بین اثبات الرؤیة ونفی الدرک، ولکنه غفل عن أن مبدأ الاستدلال لیس ذلک، فنقول: إنّ الادراک فی اللغة بمعنى اللحوق والوصول ولیس بمعنى الرؤیة ابتداءً، وإنما یتعیّن فی النظر والرؤیة حسب المتعلّق، ولأجل ذلک لو جرّد عن المتعلّق- کما فی الآیة- لا یکون بمعنى الرؤیة، ولذلک جمع فیها بین الرؤیة ونفی الدرک، لأنّ الدرک هناک بحکم عدم ذکر المتعلّق کالبصر، بمعنى اللحوق والوصول، فقد وقع الترائی بین الفریقین، ورأى فرعون وأصحاب بنی اسرائیل، ولکن لم یدرکوهم أی لم یلحقوهم.
و على ضوء ذلک إذا جرّد عن المتعلّق مثل البصر والسمع، یکون بمعنى اللحوق، وإذا اقترن بمتعلّق مثل البصر یتعیّن فی النظر والرؤیة، لکن على وجه الاطلاق من غیر تقیّد بالإحاطة.
فبطل قوله: بأنّ الادراک یدلّ على معنى زائد على النظر وهو الاحاطة، بل الادراک مجرّداً عن القرینة لا یدلّ على الرؤیة أبداً، ومع اقتران القرینة ووجود المتعلّق یدلّ على الرؤیة والنظر على وجه الاطلاق من غیر نظر إلى الفرد الخاص من الرؤیة.
و بذلک یظهر أن ما أطنب به الرازی فی کلامه لا یرجع إلى شیء، حیث قال: لا نسلّم إن إدراک البصر تعبیر عن الرؤیة، بل هو بمعنى الإحاطة، فالمرئی إذا کان له حد ونهایة وأدرکه البصر بجمیع حدوده وجوانبه ونهایاته صار کأنّ ذلک الإبصار إحاطة به فسمّى هذه الرؤیة إدراکاً، أما إذا لم یحط البصر بجوانب المرئی لم تسمّ تلک الرؤیة إدراکاً، فالحاصل أنّ الرؤیة جنس تحتها نوعان، رؤیة مع الإحاطة ورؤیة لا مع الإحاطة، والرؤیة مع الاحاطة هی المسماة بالادراک، فنفی الادراک یفید نفیَ نوع واحد من نوعی الرؤیة، ونفی النوع لا یوجب نفس الجنس، فلم یلزم من نفی الادراک عن اللَّه تعالى نفی الرؤیة عنه.
ثمّ قال: فهذا وجه حسن مقبول فی الاعتراض على کلام الخصم[6]
و یلاحظ علیه بأن ما ذکره الرازی کان افتراءً على اللغة للحفاظ على المذهب، وهذا أشبه بتفسیر القرآن بالرأی، ولولا أنّ الرازی من أتباع المذهب الأشعری لما تجرأ بذلک التصرّف.
و نحن بدورنا نسأله: ما الدلیل على أنّ الادراک إذا اقترن بالبصر یکون بمعنى الادراک الاحاطی، مع أننا نجد خلافه فی الأمثلة التالیة، نقول: أدرکت طعمهُ أو ریحهُ أو صوتهُ، فهل هذه بمعنى أحطنا إحاطة تامة بها، أو أنه بمعنى مجرد الدرک بالأدوات المذکورة من غیر اختصاص بصورة الاحاطة، مثل قولهم أدرک الرسول، فهل هو بمعنى الإحاطة بحیاته أو یراد منه إدراکه مرّة أو مرّتین، ولم یفسّره أحد من أصحاب المعاجم بما ذکره الرازی.
و حاصل الکلام: أنّ اللفظة إذا اقترنت ببعض أدوات الادراک کالبصر والسمع یحمل المعنى الکلّی أی اللحوق والوصول، على الرؤیة والسماع، سواء کان الادراک على وجه الاحاطة أو لا، وأما إذا تجرّدت اللفظة عن القرینة تکون بمعنى نفس اللحوق، قال سبحانه: «حَتَّى إِذَا أَدْرَکَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَاإِلهَ إِلَّا الَّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِیلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِینَ» (یونس/ 90) ومعنى الآیة: «حَتَّى إِذَا لَحِقَهُ الْغَرَقَ» ورأى نفسه غائصاً فی الماء استسلم وقال: «آمَنْتُ ...».
و قال سبحانه: «فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِیقاً فِی الْبَحْرِ یَبَساً لَاتَخَافُ دَرَکاً وَلَا تَخْشَى» (طه/ 77)، أی لا تخاف لحوق فرعون وجیشه بک وبمن معک من بنی إسرائیل.
و قال سبحانه: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَکُونَ» (الشعراء/ 61) فأثبت الرؤیة ونفى الدرک، وما ذلک إلّا لأنّ الادراک إذا جُرّد عن المتعلّق لا یکون بمعنى الرؤیة بتاتاً، بل بمعنى اللحوق.
نعم إذا اقترن بالبصر یکون متمحّضاً فی الرؤیة من غیر فرق بین نوعٍ ونوع، وتخصیصه بالنوع الإحاطی لأجل دعم المذهب، افتراءٌ على اللغة[7]
لا يوجد تعليق