تؤکّد آیات القرآن المختلفة على حقیقة أنّ هذا الکتاب السماوی العظیم لیس للتلاوة وحسب، بل إنّ الهدف النهائی منه هو الذکر، والتدبّر فی عواقب الاُمور، والإنذار، وإخراج البشر من الظلمات، والشفاء والرحمة والهدایة.
فنقرأ فی الآیة 50 من سورة الأنبیاء: (وهذا ذکر مبارک أنزلناه).
وفی الآیة 29 من سورة ص: (کتاب أنزلناه إلیک مبارک لیدبّروا آیاته).
وجاء فی الآیة 19 من سورة الأنعام: (وأوحی إلیّ هذا القرآن لأنذرکم به ومن بلغ).
وتقول الآیة الأولى من سورة إبراهیم: (کتاب أنزلناه إلیک لتخرج الناس من الظلمات إلى النور).
وأخیراً، جاء فی الآیة 82 من سورة الإسراء: (وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنین).
ولهذا، فإنّ القرآن الکریم یجب أن یأخذ مکانه من حیاة المسلمین، ویکون فی صمیمها لا على هامشها، وعلیهم أن یجعلوه قدوتهم وأسوتهم، وأن ینفذوا کلّ أوامره، وأن یجعلوا خطوط حیاتهم وطبیعتها منسجمة معه.
لکنّ، جماعة من المسلمین ـ مع الأسف الشدید ـ لا یتعاملون مع القرآن إلاّ على أنّه مجموعة أوراد وأذکار، فهم یتلونه جمیعاً تلاوةً مجرّدة، ویهتمون أشدّ الإهتمام بالتجوید ومخارج الحروف وحسن الصوت، وأکثر شقاء المسلمین وتعاستهم یکمن فی أنّهم أخرجوا القرآن عن کونه دستوراً جامعاً لحیاة البشر، واکتفوا بتردید ألفاظه، وقنعوا بذلک.
والجدیر بالإنتباه أنّ الآیات مورد البحث تقول بصراحة: إنّ هؤلاء المنافقین المرضى القلوب لم یتدبّروا فی القرآن، فلاقوا هذا المصیر الأسود.
«التدبّر» من مادة «دَبْر»، وهو تحقیق وبحث نتائج الشیء وعواقبه، بعکس «التفکر» الذی یقال غالباً عن علل الشیء وأسبابه، واستعمل کلا التعبیرین فی القرآن.
لکن، ینبغی أن لا ننسى أنّ الاستفادة من القرآن تحتاج إلى نوع من تهذیب النفس وجهادها، وإن کان القرآن بنفسه معیناً فی تهذیبها، لأنّ القلوب إذا کانت مقفلة بأقفال الهوى والشهوة، والکبر والغرور، واللجاجة والتعصّب، فسوف لا یلجها نور الحق، وقد أشارت الآیات ـ مورد البحث ـ إلى هذا المعنى.
وما أروع کلام أمیر المؤمنین علی(علیه السلام) فی خطبته حول صفات المتّقین، إذ یقول: «أمّا اللیل فصافّون أقدامهم، تالین لأجزاء القرآن یرتلونها ترتیلاً، یحزنون به أنفسهم، ویستثیرون به دواء دائهم، فإذا مرّوا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعاً، وتطلعت نفوسهم إلیها شوقاً، وظنّوا أنّها نصب أعینهم، وإذا مرّوا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم، وظنّوا أنّ زفیر جهنّم وشهیقها فی أصول آذانهم»(1).
1. نهج البلاغة، الخطبة 193، (بخطبة همام).
