فی الحقیقة إنّ هذه الآیات هی استمرار لبحث الآیات السابقة حول بیان أحوال المشرکین والمجرمین فی یوم القیامة، وآخر آیة من تلک الآیات تعکس هذه الحقیقة بوضوح، وهو أنّ یوم القیامة هو الموعد المرتقب لهؤلاء الأشرار فی الاقتصاص منهم، حیث یحمل المرارة والصعوبة والأهوال لهم، والتی هی أشدّ وأقسى ممّا اُصیبوا به فی هذه الدنیا.
وتتحدّث الآیة الاُولى ـ مورد البحث ـ عن ذلک حیث یقول سبحانه: (إنّ المجرمین فی ضلال وسعر)(1).
یقول الباریء عزّوجلّ: (یوم یسحبون فی النّار على وجوههم ذوقوا مسّ سقر) حیث یبیّن الله سبحانه أنّ العذاب الإلهی واقع علیهم ولا ریب فیه، وسیواجهونه عملیّاً رغم استهزائهم وسخریتهم وإدّعائهم أنّه من نسج الأساطیر.
«سقر» على وزن (سفر) وفی الأصل بمعنى تغیّر لون الجلد وتألّمه من أشعّة الشمس وما إلى ذلک. ولأنّ إمکانیة تغییر لون الجلد وألمه الشدید من خصوصیات نار جهنّم، لذا اُطلق اسم (سقر) علیها. والمراد من (مسّ) هو حالة التماس واللمس، وبناءً على هذا فیقال فی أهل النار: ذوقوا لمس نار جهنّم وحرارتها اللاذعة، ذوقوا طعمها، هل هی أکاذیب وخرافات وأساطیر، أم أنّها الحقیقة الصارخة؟
ویعتقد البعض أنّ (سقر) لیس اسم کلّ النار، بل هو اسم مختّص بجانب منها تکون فیه النار حامیة لدرجة مذهلة وخارقة.
وفی ثواب الأعمال عن الصادق(علیه السلام): «إنّ فی جهنّم لوادیاً للمتکبّرین یقال له سقر شکا إلى الله شدّة حرّه، وسأله أن یأذن له أن یتنفّس فأحرق جهنّم»(2).
ولکی لا یتصوّر أنّ هذه الشدّة فی العذاب لا تتناسب مع المعاصی، یقول سبحانه: (إنّا کلّ شیء خلقناه بقدر).
نعم إنّ عذابهم فی هذه الدنیا کان بتقدیر وحساب، وکذلک سیکون عقابهم المؤلم فی الآخرة، ولیس الجزاء فقط، ذلک أنّ الله سبحانه خلق کلّ شیء بحساب وتقدیر، فالأرض والسماء والکائنات الحیّة والموجودات الجامدة وأعضاء الإنسان ومستلزمات الحیاة کلّها خلقت بقدر معلوم، ولا یوجد شیء فی هذا الوجود بدون حساب وتقدیر، لأنّ الخلاّق علیم حکیم ومقدّر.
ثمّ یضیف تعالى إنّه لیست أعمالنا موافقة للحکمة فحسب، بل انّها مقترنة مع القدرة والحسم، لأنّه: (وما أمرنا إلاّ واحدة کلمح بالبصر).
وتتجسّد الإرادة الربّانیة والأوامر الإلهیّة من خلال کلمة «کن» فیترتّب على ذلک فوراً وجود الشیء. (حتى کلمة «کن» جاءت من باب ضیق البیان، وإلاّ فإنّ الإرادة الإلهیّة متحقّقة بمجرّد الإرادة).
ولذلک فإنّ الیوم الذی تقوم فیه الساعة یحدث بأمر الله بلمح البصر، وکلّ شیء یکون فی مسار الآخرة حینئذ، وتبعث الحیاة من جدید فی الأبدان.
کما أنّ المشیئة الإلهیة فی مجازاة المجرمین بالصواعق والصیحات السماویة والزلازل والطوفان والریاح العاتیة... کلّ ذلک یحدث بمجرّد الأمر الإلهی وبدون تأخیر.
إنّ هذه الإنذارات الموجّهة للعصاة والمذنبین کلّها من أجل أن یعلموا أنّ الله، کما هو حکیم فی أمره فإنّه حازم فی فعله، فهو حکیم فی عین الحزم، وحازم فی عین الحکمة، فلیحذروا مخالفة تعالیمه وأوامره.
وفی الآیة اللاحقة یخاطب الکفّار والمجرمین مرّة اُخرى، ویلفت إنتباههم إلى مصیر الأقوام السابقة حیث یقول: (ولقد أهلکنا أشیاعکم فهل من مدّکر).
«أشیاع» جمع (شیعة) وتطلق على الأتباع الذین ینشرون ویشیعون ما یرتبط بالشخص المتّبع فی کلّ الحالات ویسندونه ویناصرونه، وإذا استعملت بمعنى (تابع) فإنّها تکون بنفس القصد.
ومن الطبیعی فإنّ الأقوام السابقة لم یکونوا أتباعاً وشیعة لمشرکی مکّة وأمثالهم، بل العکس هو الصحیح، ولکن بما أنّ المؤیّدین لشخص ما یشبّهونه فی سلوکه، لذا فإنّ هذا المصطلح یطلق على الشبیه والمماثل أیضاً.
ویجدر بنا القول بأنّ هذه الطائفة من مشرکی مکّة کانوا یستعینون ویستفیدون من الخطّ الفکری الذی کانت الأقوام السابقة علیه، ولهذا السبب فإنّ کلمة (أشیاع) اُطلقت على الأقوام السابقة.
وعلى کلّ حال، فإنّ الآیة الکریمة تؤکّد هذه الحقیقة مرّة اُخرى، وهی أنّ أعمال مشرکی قریش وممارساتهم هی نفس أعمال وممارسات وعقائد الأقوام السابقة، لذا فلا یوجد دلیل على أنّ مصیرکم سوف یکون أفضل من مصیرهم، فاتّعظوا وعوا.
ثمّ یشیر القرآن إلى هذا الأصل وهو أنّ صفحة أعمال الأقوام السابقة لم تنته بموتهم، بل هی باقیة ومسجّلة علیهم، یقول سبحانه: (وکلّ شیء فعلوه فی الزّبر) فکذلک أعمالکم مثبّتة ومحفوظة لیوم الحساب.
«زبر» جمع (زبور) بمعنى الکتاب، وهی تشیر إلى صحیفة أعمال الإنسان، ویحتمل البعض أنّ المقصود هنا هو: «اللوح المحفوظ»، ولکن هذا المعنى لا یتناسب مع صیغة الجمع.
ثمّ یضیف سبحانه: (وکلّ صغیر وکبیر مستطر).
وبناءً على هذا فحساب الأعمال فی ذلک الیوم هو حساب شامل وتامّ لایغادر صغیرة ولاکبیرة، حیث یستلم المجرمون صفحة أعمالهم کاملة، فیصعقون لهولها ویصطرخون لدقّتها
(ویقولون یاویلتنا مال هذا الکتاب لا یغادر صغیرة ولا کبیرة إلاّ أحصاه).(3)
«مستطر» من مادّة (سطر) فی الأصل بمعنى (صفّ) سواء ما یتعلّق بالأفراد أو الأشجار أو الکلمات التی تصف على الأوراق، ولکون المعنى الأخیر أکثر استعمالا، لذا یتبادر إلى الذهن معناها الأخیر.
وعلى کلّ حال فإنّه إنذار آخر لهؤلاء العاصین والمغفّلین والجهلة.
ولمّا کانت السنّة المتّبعة فی القرآن الکریم غالباً ما تعتمد المقارنة بین جبهة الصلاح والهدى من جهة، وجبهة الفساد والضلال من جهة اُخرى، لأنّ فی المقارنة یبرز التفاوت والاختلاف بصورة أفضل، فهنا أیضاً بعد الحدیث عن مصیر الکفّار والمجرمین یشیر سبحانه إشارة مختصرة إلى العاقبة السعیدة والحبور العظیم الذی یکون من نصیب المتّقین حیث یقول سبحانه: (إنّ المتّقین فی جنّات ونهر).
(نهر) على وزن (قمر)، وکذلک (نهر) على وزن (قهر) والإثنان یعنیان مجرى الماء الکثیر، ولهذا یطلق على الفضاء الواسع کذلک، أو الفیض العظیم أو النور المنتشر (نهر) ـ على وزن قمر ـ .
وبغضّ النظر عن الحدیث اللاحق، یمکن أن یکون هذا المصطلح فی الآیة أعلاه بنفس المعنى الأصلی، أی أنّ کلمة (نهر) بمعنى نهر الماء، ولا إشکال فی کون الکلمة بصیغة المفرد، لکونها تدلّ على معنى الجنس والجمع، فینسجم مع (جنّات) جمع «جنّة»، ویمکن أن یکون المراد منها هو اتّساع الفیض الإلهی والنور العظیم فی ظلال الجنّة ورحابها الواسعة، وبذلک تشمل المعنیین.
ولکن نقرأ هنا فی حدیث للرسول الأعظم(صلى الله علیه وآله) والذی نقل عن الدرّ المنثور أنّه قال: «النهر: الفضاء والسعة، ولیس بنهر جار»(4).
وفی آخر آیة مورد البحث والتی هی آخر آیة فی سورة القمر یوضّح الباریء بصورة أکثر (مستقر المتّقین) حیث یقول سبحانه أنّهم: (فی مقعد صدق عند ملیک مقتدر).
ویا له من وصف رائع وظریف! حیث إنّ هذا الوصف یتمیّز بخصوصیتین تجمعان کلّ السمات الرائعة:
الاُولى: أنّ المکان هو (مستقرّ صدق) ولیس فیه باطل، بل کلّه حقّ یجد فیه المتّقون کلّ ما وعدوا به کاملا غیر منقوص.
الثانیة: أنّهم فی جوار وقرب الله سبحانه، وهذا هو المستفاد من کلمة (عند) والذی یشیر إلى غایة القرب المعنوی، وهذا القرب هو من الله المالک القادر... ما أروعه عن قرب من الربّ الکریم الوهّاب والذی یمنح العطایا والهبات لضیوفه المتّقین بجمیل لطفه وعظیم إحسانه وواسع کرمه، حیث جمیع ما فی الوجود تحت قبضته وإمرته ومالکیته، وهو المنّان الذی لا ینقصه شیء فی السماوات والأرض، والذی وعد المتّقین بالخیر العظیم وأعدّ لهم عظیم العطایا والإحسان.
والنقطة الجدیرة بالذکر فی هاتین الآیتین والتی تتحدّث فیها عن الهبات وجزاء أصحاب الیمین، حیث فی البدایة تتحدّث عن العطایا المادیّة التی تشمل البساتین الوارفة والحدائق الغنّاء والأنهار الجاریة، ثمّ تتحدّث بعد ذلک عن الجزاء المعنوی العظیم، والذی یتجسّد بحضورهم من الملیک المقتدر، وذلک تهیئة للإنسان من مرحلة إلى اُخرى، یغمرها الشوق والحبور والرغبة فی العمل الصالح، خصوصاً أنّ تعابیر (الملیک) و(المقتدر) و(مقعد صدق) تدلّ جمیعها على دوام وبقاء هذا الحضور والقرب المعنوی من الذات الإلهیّة.
1. «سعر» کما بیّنا سابقاً فی آخر الآیة 24 من نفس السورة لها معنیان:
الأوّل: انّها جمع «سعیر» بمعنى إشتعال النار.
والثّانی: بمعنى الجنون والهیجان الذی یلازمه اضطراب التوازن الفکری، وفی الآیة مورد البحث یمکن أن یکون بالمعنیین معاً، وإذا قصدنا المعنى الثانی فیکون مفهوم الآیة کذلک: أنّهم کانوا یقولون إذا اتّبعنا إنساناً مثلنا فإذاً نحن فی ضلال وجنون، وهنا یردّ القرآن الکریم علیهم بقوله: ستعلمون یوم القیامة آثارکم وتکذیبکم للأنبیاء هو الضلال والجنون.
2. تفسیر الصافی، ذیل الآیة مورد البحث.
3. الکهف، 49.
4. تفسیر الدرّ المنثور، ج 6، ص 139.
