کان الکلام فی الآیات المتقدّمة عن قسم مهمّ من نعم الجنّة وثواب المتّقین وکان الکلام فی الآیات التی سبقتها عن بعض عذاب أهل النار.

لذلک فإنّ الآیة الاُولى من الآیات محلّ البحث تخاطب النّبی فتقول: (فذکّر)!

لأنّ قلوب عشّاق الحقّ تکون أکثر إستعداداً بسماعها مثل هذا الکلام، وقد آن الأوان أن تبیّن الکلام الحقّ لها!

وهذا التعبیر یدلّ بوضوح أنّ الهدف الأصلی من ذکر جمیع تلک النعم ومجازاة الفریقین هو تهیئة الأرضیة الروحیة لقبول حقائق جدیدة! وفی الحقیقة فإنّه ینبغی على کلّ خطیب أن یستفید من هذه الطریقة لنفوذ کلامه وتأثیره فی قلوب السامعین.

ثمّ یذکر القرآن الإتّهامات التی أطلقها أعداء النّبی الألدّاء المعاندون فیقول: (فما أنت بنعمت ربّک بکاهن ولا مجنون).

«الکاهن» یطلق على من یخبر عن الأسرار الغیبیة، وغالباً ما کان الکاهن یدّعی بأنّه له علاقة بالجنّ ویستمدّ الأخبار الغیبیة منهم، وکان الکهنة فی الجاهلیة ـ خاصّةً ـ کثیرین... ومن ضمنهم الکاهنان «سطیح» و«شق»، والکهنة أفراد أذکیاء، إلاّ أنّهم یستغلّون ذکاءهم فیخدعون الناس بادّعاءاتهم الفارغة.

والکهانة محرّمة فی الإسلام وممنوعة ولا یعتدّ بأقوال الکهنة! لأنّ أسرار الغیب خاصّة بعلم الله ولا یطلع غیبه إلاّ من إرتضى من رسول وإمام وحسب ما تقتضیه المصلحة.

وعلى کلّ حال فإنّ قریشاً ومن أجل أن تشتّت الناس وتصرّفهم عن النّبی (صلى الله علیه وآله)کانت تتّهمه ببعض التّهم، فتارةً تتّهمه بأنّه کاهن، وتارةً تتّهمه بأنّه مجنون، والعجب أنّها لم تقف على تضاد الوصفین، لأنّ الکهنة اُناس أذکیاء والمجانین على خلافهم!! ولعلّ الجمع بین الإفترائین فی الآیة إشارة إلى هذا التناقض فی الکلام من قبل القائلین.

ثمّ یذکر القرآن الإتّهام الثالث الذی یخالف الوصفین السابقین أیضاً فیقول: (أم یقولون شاعر نتربّص به ریب المنون).

فطالما هو شاعر فعلینا أن نصبر، إذ إنّ لأشعاره رونقها وجاذبیتها، فإذا حلّ به الموت وإنطوت أشعاره کما ینطوی سجل عمره وأودعت فی ضمیر النسیان فسنکون حینئذ فی راحة من أمره!!.

وکما یُفهم من کتب اللغة فإنّ «المنون» مشتقّ من المنّ، وهو على معنیین: النقصان والقطع، وهذان المعنیان أیضاً بینهما مفهوم جامع!

ثمّ استعملت کلمة «المنون» فی الموت أیضاً، لأنّه ینقص العدد ویقطع المدد.

وقد یطلق «المنون» على مرور الزمان، وذلک لأنّه یوجب الموت ویقطع العلائق وینقص النفر، کما یطلق «المنون» على اللیل والنهار أحیاناً، ولعلّ ذلک للمناسبة ذاته(1).

وأمّا کلمة (ریب) فأصلها الشکّ والتردّد والوهم فی الشیء الذی تنکشف أستاره بعدئذ فتتضح حقیقته!

وهذا التعبیر یستعمل فی شأن الموت، فیقال «ریب المنون» لأنّ وقت حصوله غیر معلوم لا أصل تحقّقه(2)!

إلاّ أنّ جماعة من المفسّرین قالوا إنّ المراد من «ریب المنون» فی الآیة محلّ البحث هو حوادث الدهر، حتى انّه نقل عن ابن عبّاس أنّه قال حیث ما وردت کلمة «ریب» فی القرآن فهی بمعنى الشکّ والتردّد، إلاّ فی هذه الآیة من سورة الطور فمعناها الحوادث(3).

وقال جماعة منهم أنّ المراد منه هو حالة الاضطراب، فیکون معنى «ریب المنون» على هذا القول هو حالة الإضطراب التی تنتاب أغلب الأفراد قبل الموت!

ویمکن أن یعود هذا التّفسیر (الأخیر) على المعنى السابق، لأنّ حالة الشکّ والتردّد أساس الاضطراب، وکذلک الحوادث التی لم ینبّأ بها من قبل، فهی تقترن بنوع من الاضطراب والشکّ والتردّد، وهکذا فإنّ جمیع هذه المفاهیم تنتهی إلى أصل «الشکّ والتردّد».

وبتعبیر آخر، فإنّ للریب ثلاثة معان مذکورة: الشکّ، والاضطراب، والحوادث، وهذه جمیعاً من باب اللازم والملزوم!.

وعلى کلّ حال، فاُولئک کانوا یطمئنون أنفسهم ویرضون خاطرهم بأنّ حوادث الزمان کفیلة بالقضاء على النّبی(صلى الله علیه وآله) وکانوا یتصوّرون أنّهم سیتخلّصون من هذه المشکلة العظمى التی أحدثتها دعوة النّبی(صلى الله علیه وآله) فی سائر المجتمع... لذلک فإنّ القرآن یردّ علیهم بجملة موجزة مقتضبة ذات معنى غزیر ویهدّد هؤلاء ـ عمی القلوب ـ مخاطباً نبیّه فیقول: (قل تربّصوا فإنّی معکم من المتربّصین).

فأنتم تنتظرون تحقّق تصوّراتکم الساذجة التافهة!! وأنا أنتظر أن یصیبکم عذاب الله!.

وعلیکم أن تنتظروا أن ینطوی بموتی بساط الإسلام!! وأنا بعون الله أنتظر أن أجعل الإسلام یستوعب العالم کلّه فی حیاتی وأن یبقى بعد حیاتی أیضاً مواصلا طریقه دائماً!

أجل... إنّما تعوّلون على تصوراتکم وخیالاتکم، وأنا أعتمد على لطف الله الخاصّ سبحانه.

ثمّ یوبّخهم القرآن توبیخاً شدیداً فیقول فی شأنهم: (أم تأمرهم أحلامهم بهذا أم هم قوم طاغون)(4).

کان سَراةُ قریش یعرفون بین قومهم بعنوان «ذوی الأحلام»، أی أصحاب العقول، فالقرآن یقول: أی عقل هذا الذی یدّعی بأنّ وحی السماء ـ الذی تکمن فیه دلائل الحقّ والصدق ـ شعر أو کهانة؟! وأن یزعم بأنّ حامله «النّبی» الذی عرف بالصدق والأمانة منذ عهد بعید، بأنّه شاعر أو مجنون!؟

فبناءً على ذلک ینبغی أن یستنتج أنّ هذه التّهم والإفتراءات لیست ممّا تقول به عقولهم وتأمرهم به، بل أساسها طغیانهم وتعصّبهم وروح العصیان والتمرّد... فما أن وجدوا منافعهم غیر المشروعة فی خطر حتى ودّعوا العقل!! ولوّوا رؤوسهم نحو الطغیان عناداً عن اتّباع الحقّ!.

«الأحلام» جمع حُلُم ومعناه العقل، ولکن کما یقول الراغب فی مفرداته أنّ الحلم فی الحقیقة بمعنى ضبط النفس والتجلّد عند الغضب، وهو واحد من دلائل العقل والدرایة، ویشترک مع الحِلم على زنة العلم ـ فی الجذر اللغوی!.

وکلمة «الحُلُم» قد تأتی بمعنى الرؤیا والمنام ولا یبعد مثل هذا التّفسیر فی الآیة محلّ البحث... فکأنّ کلماتهم ناتجة عن أحلامهم الباطلة!!

ومرّة اُخرى یشیر القرآن إلى اتّهام آخر ـ من اتّهاماتهم ـ الذی یعدّ الرابع فی سلسلة اتّهاماتهم فیقول: (أم یقولون تقوّله بل لا یؤمنون).

«تقوّله»: مشتقّ من مادّة تقوّل ـ على وزن تکلّف ـ ومعناه الکلام الذی یفتعله الإنسان بینه وبین نفسه دون أن یکون له واقع(5).

وهذه ذریعة اُخرى من ذرائع المشرکین والکفّار المعاندین لئلاّ یستسلموا أمام القرآن المجید ودعوة النّبی(صلى الله علیه وآله) وقد تکرّرت الإشارة إلیها مراراً عدیدة فی آیات القرآن!.

غیر أنّ القرآن یردّ علیهم ردّاً یدحرهم ویتحدّاهم متهکماً فیقول: (فلیأتوا بحدیث مثله إن کانوا صادقین).

فأنتم اُناس مثله ولدیکم العقل والقدرة على البیان والإطلاع والخبرة على أنواع الکلام فلِمَ لا یأتی مفکّروکم وخطباءکم وفصحاءکم بمثل هذا الکلام!.

وجملة «فلیأتوا» أمر تعجیزی، والهدف منه بیان عجزهم وعدم قدرتهم على مجاراة القرآن.

وهذا ما یعبّر عنه فی علم الکلام والعقائد بالتحدّی أی دعوة المخالفین إلى المعارضة والإتیان بالمثل «فی مواجهة المعجزات!».

وعلى کلّ حال، فهذه آیة من الآیات التی تبیّن إعجاز القرآن بجلاء،  ولا یختصّ مفهومها بمن عاصروا النّبی(صلى الله علیه وآله) بل یشمل جمیع الذین یزعمون ـ بأنّ القرآن کلام بشر، وأنّه مفترى على الله ـ على إمتداد القرون والأعصار، فهم مخاطبون بهذه الآیة أیضاً... أی هاتوا حدیثاً مثله إن کنتم تزعمون بأنّه لیس من الله وأنّه کلام بشر.

وکما نعلم بأنّ نداء القرآن فی هذه الآیة والآیات المشابهة کان عالیاً أبداً، ولم یستطع أی إنسان خلال أربعة عشر قرناً ـ منذ بعثة النّبی(صلى الله علیه وآله) حتى یومنا هذا ـ أن یرد بجواب إیجابی.

ومن المعلوم أنّ أعداء الإسلام وخاصّة أصحاب الکنیسة والیهود ینفقون ما لا یحصى من الأموال الطائلة للتبلیغ ضدّ الإسلام، فما کان یمنعهم أن یدعوا قسماً منها تحت تصرّف أصحاب الفکر والقلم المخالفین لینهضوا بوجه معارضة القرآن ویکونوا مصداقاً لقوله تعالى: (فلیأتوا بحدیث مثله) وهذا العجز «العمومی» شاهد حی على أصالة هذا الوحی السماوی!

یقول بعض المفسّرین فی هذا الصدد شیئاً جدیراً بالملاحظة فلا بأس بالإلتفات والإصغاء إلیه...

«إنّ فی هذا القرآن سرّاً خاصاً یشعر به کلّ من یواجه نصوصه إبتداءً قبل أن یبحث عن مواضع الإعجاز فیها... إنّه یشعر بسلطان خاصّ فی عبارات هذا القرآن یشعر أنّ هنالک شیئاً ما وراء المعانی التی یدرکها العقل من التعبیر وأنّ هنالک عنصراً ما ینسکب فی الحسّ بمجرّد الاستماع لهذا القرآن، یدرکه بعض الناس واضحاً ویدرکه بعض الناس غامضاً،

ولکنّه على کلّ حال موجود... هذا العنصر الذی ینسکب فی الحسّ، یصعب تحدید مصدره، أهو العبارة ذاتها؟! أهو المعنى الکامن فیها، أهو الصور والظلال التی تشعّها؟ أهو الإیقاع القرآنی الخاصّ المتمیّز من إیقاع سائر القول المصوغ من اللغة؟ أهی هذه العناصر کلّها مجتمعة؟ أم أنّها هی وشیء آخر وراءها غیر محدود!

ذلک سرّ مستودع فی کلّ نصٍّ قرآنی، یشعر به کلّ من یواجه نصوص هذا القرآن إبتداءً... ثمّ تأتی وراءه الأسرار المدرکة بالتدبیر والنظر والتفکیر فی بناء القرآن کلّه»(6).

ولمزید الإیضاح حول إعجاز القرآن من أبوابه المختلفة یراجع ذیل الآیة 23 من سورة البقرة إذ ذکرنا هناک بحثاً مفصّلا فی هذا الصدد وکذلک ذیل الآیة 88 من سورة الإسراء.

1. راجع لسان العرب، والمفردات للراغب، والمنجد، وتفسیر القرطبی.
2. راجع المفردات للراغب.
3. تفسیر القرطبی، ج 9، ص 6242.
4. هناک احتمالات وأقوال بین المفسّرین فی معنى «أم» هنا أهی استفهامیة أم منقطعة وبمعنى بل کلّ له رأیه فیها وإن کان الرأی الثانی أکثر ترجیحاً عندهم. إلاّ أنّ سیاق الآیات یتناسب والمعنى الأوّل غیر أنّه ینبغی أن یُعرف بأنّ أم فی مثل هذه المواطن ینبغی أن تکون مسبوقة بهمزة الاستفهام ولذلک فإنّ الفخر الرازی قدر لها ما یلی: (أاُنزل علیهم ذکر أم تأمرهم أحلامهم بهذ) وهو یشیر إلى أنّ الإسلام ینبغی أن یتّبع دلیل النقل أو العقل!..
5. یقول صاحب تفسیر مجمع البیان: «التقوّل» تکلّف ولا یقال ذلک إلاّ فی الکذب.
6. تفسیر فی ظلال القرآن، ج 7، ص 605.