متابعة للآیات السابقة التی کانت تتحدث عن الکفّار المعاندین الظالمین الذین لا أمل فی هدایتهم، تخاطب هذه الآیات نبیّ الإسلام الأکرم(صلى الله علیه وآله) مهدّدة الکفّار أشدّ تهدید من جانب، ومسلیّة خاطر النّبی(صلى الله علیه وآله)، فتقول: (فإمّا نذهبنّ بک فإنّا منهم منتقمون).

وسواء کان المراد من الذهاب بالنّبی(صلى الله علیه وآله) من بین اُولئک القوم وفاته أم هجرته من مکّة إلى المدینة، فإنّه إشارة إلى أنّک حتى وإن لم تکن شاهداً وناظراً لأمرهم، فإنّا سنعاقبهم أشدّ عقاب إن استمروا فی طریق ضلالتهم وغیهم، لأنّ «الإنتقام» فی الأصل یعنی الجزاء والعقوبة، وإن کان المستفاد من آیات قرآنیة عدیدة اُخرى ـ نزلت فی هذا المعنى ـ إن المراد من الذهاب بالنّبی(صلى الله علیه وآله) وفاته، کما جاء فی الآیة 46 من سورة یونس: (وإمّا نرینّک بعض الّذی نعدهم أو نتوفّینّک فإلینا مرجعهم ثمّ الله شهید على ما یفعلون).

وجاء هذا المعنى أیضاً فی سورة الرعد ـ الآیة 40، وسورة غافر ـ الآیة 77، وعلى هذا فإنّ تفسیر الآیة بالهجرة لا یبدو مناسباً.

ثمّ تضیف الآیة: (أو نرینّک الّذی وعدناهم فإنّا علیهم مقتدرون) فهم فی قبضتنا على أیة حال، سواء کنت بینهم أم لم تکن، والعقاب والإنتقام الإلهی حتمی فی حقّهم إذا ما استمروا

فی أعمالهم، سواء کان ذلک فی حیاتک أم بعد مماتک، فقد یتقدم أو یتأخر، إلاّ أنّه لابدّ من وقوعه.

إنّ هذه التأکیدات القرآنیة قد تکون إشارة إلى قلّة صبر الکفّار الذی کانوا یقولون: «إن کنت محقاً وصادقاً فیما تقول، فلماذا لا ینزل علینا العذاب»؟ هذا من جهة. ومن جهة اُخرى

کانوا فی إنتظار موت النّبی(صلى الله علیه وآله) ظنّاً منهم أنّ النّبی إن أغمض عینه وغاب شخصه فسینتهی کل شیء!

بعد هذه التحذیرات تأمر الآیة النّبی(صلى الله علیه وآله) أن: (فاستمسک بالّذی أوحی إلیک إنّک على صراط مستقیم) فلیس فی دینک وکتابک أدنى اعوجاج أو زیغ، وعدم قبول جماعة من هؤلاء به لا یدل على عدم حقانیتک، فاستمر فی طریقک بکل ما أوتیت من قوّة، والباقی علینا.

ثمّ تضیف الآیة الاُخرى: (وإنّه لذکر لک ولقومک) فإنّ الهدف من نزوله إیقاظ البشر، وتعریفهم بتکالیفهم: (وسوف تسألون).

وبناء على هذا التّفسیر فإنّ الذکر فی هذه الآیة یعنی ذکر الله سبحانه، ومعرفة الواجبات الدینیّة، والإطلاع على تکالیف البشر، کما ورد هذا المعنى فی الآیتین 5 و36 من هذه السورة، وککثیر من آیات القرآن الاُخرى.

ومن المعروف أنّ الذکر أحد أسماء القرآن الکریم، والذکر بمعنى ذکر الله سبحانه، ونقرأ هذه الجملة عدّة مرات فی سورة القمر: (ولقد یسّرنا القرآن للذّکر فهل من مدّکر) الآیات 17 و22 و32 و40.

إضافة إلى أنّ جملة: (وسوف تسألون)تشهد بأنّ المراد هو السؤال عن العمل بهذا البرنامج الإلهی.

لکن ـ مع کل ذلک ـ فالعجیب أنّ کثیراً من المفسّرین اختاروا تفسیراً آخر لهذه الآیة لا یتناسب مع ما قلناه، فمن جملة ما قالوا: إنّ معنى الآیة هو: إنّ هذا القرآن هو أساس الشرف والعزة، أو الذکر الحسن والسمعة الطیبة لک ولقومک، وهو یمنح العرب وقریشاً أو اُمتک الشرف، لأنّه نزل بلغتهم، وسیسألون قریباً عن هذه النعمة(1).

صحیح أن القرآن رفع نداء نبیّ الإسلام(صلى الله علیه وآله) والعرب، بل وکل المسلمین عالیاً فی أرجاء العالم، وأنّ اسم النّبی(صلى الله علیه وآله) یذکر بإعظام بکرة وعشیاً على المآذن منذ أکثر من أربعة عشر قرناً، وأن عرب الجاهلیة الخاملی الذکر قد عُرفوا فی ظل اسمه(صلى الله علیه وآله) وعلا صوت الاُمّة الإسلامیة فی ربوع العالم بفضله.

وصحیح أن الذکر قد ورد بهذا المعنى فی القرآن المجید أحیاناً، إلاّ أنّ ممّا  لا شک فیه أنّ المعنى الأوّل أکثر وروداً فی آیات القرآن، وأکثر ملاءمة مع هدف نزول القرآن والآیات مورد البحث.

واعتبر بعض المفسّرین الآیة 10 من سورة الأنبیاء شاهداً على التّفسیر الثانی، وهی: (لقد أنزلنا إلیکم کتاباً فیه ذکرکم أفلا تعقلون)(2). فی حین أنّ الآیة تناسب التّفسیر الأوّل أیضاً، کما فصلنا ذلک فی التّفسیر الأمثل، فی ذیل هذه الآیة(3).

وقد وردت روایات فی هذه الآیة فی المصادر الحدیثیة، وستأتی فیما بعد إن شاء الله تعالى.

ثمّ تطرّقت الآیة الأخیرة إلى نفی عبادة الأصنام وإبطال عقائد المشرکین بدلیل آخر، فقالت: (واسأل من أرسلنا من قبلک من رسلنا أجعلنا من دون الرّحمن آلهة یعبدون)؟

إشارة إلى أنّ کل أنبیاء الله قد دعوا إلى التوحید، ووقفوا جمیعاً ضد الوثنیة بحزم، وعلى هذا فإنّ نبیّ الإسلام (صلى الله علیه وآله) فی مخالفته الأصنام لم یقم بعمل لم یسبقه به أحد، بل أحیا بفعله سنة الأنبیاء الأبدیة، وإنّما کان عبدة الأصنام والمشرکون هم الذین یسیرون على خلاف مذهب الأنبیاء.

وطبقاً لهذا التّفسیر فإنّ السائل وإن کان نبیّ الإسلام(صلى الله علیه وآله)، إلاّ أنّ المراد کل الاُمّة، بل وحتى مخالفیه.

والمسؤولون هم أتباع الأنبیاء السابقین، أتباعهم المخلصون، بل ومطلق أتباعهم، إذ یحصل الخبر المتواتر من مجموع کلامهم، وهو یبیّن دین الأنبیاء التوحیدی.

وینبغی التذکیر بأنّه حتى المنحرفین عن أصل التوحید ـ کالمسیحیین الذین یؤمنون بالتثلیث الیوم ـ یتحدثون عن التوحید أیضاً، ویقولون: إنّ تثلیثنا لا ینافی التوحید الذی هو دین جمیع الأنبیاء! وبهذا فإنّ الرجوع إلى هذه الاُمم کاف فی إبطال دعوى المشرکین.

إلاّ أنّ بعض المفسّرین احتملوا احتمالاً آخر فی تفسیر هذه الآیة مستوحى من بعض الروایات(4)، وهو أن السائل هو النّبی(صلى الله علیه وآله) نفسه وأنّ المسؤولین هم الأنبیاء السابقون. ثمّ أضافوا: إنّ هذا الأمر قد تمّ فی لیلة المعراج، لأنّ النّبی(صلى الله علیه وآله) قد التقى بأرواح الأنبیاء الماضین، ومن أجل تأکید أمر التوحید طرح هذا السؤال وسمع الجواب.

وأضاف البعض: إنّ مثل هذا اللقاء کان ممکناً بالنسبة إلى النّبی(صلى الله علیه وآله) حتى فی غیر لیلة المعراج، لأنّ المسافات الزمانیة والمکانیة لیست مانعاً ولا عائقاً فی مسألة اتصال النّبی(صلى الله علیه وآله)بأرواح الأنبیاء، وکان بإمکان ذلک العظیم أن یتصل بهم فی أیة لحظة، وفی أی مکان.

طبعاً، لیس على هذه التفاسیر أی إشکال عقلی، لکن لما کان الهدف من الآیة نفی مذهب المشرکین، لاطمأنة النّبی(صلى الله علیه وآله) ـ إذ أنه(صلى الله علیه وآله) کان مستغرقاً فی مسألة التوحید، ومشمئزاً من الشرک إلى الحدّ الذی لا یحتاج معه إلى سؤال، ولم یکن التقاء النّبی(صلى الله علیه وآله) الروحی بأرواح الأنبیاء الماضین استدلالاً مقنعاً أمام المشرکین ـ اذن فالتّفسیر الأوّل یبدوا أکثر ملاءمة، والتّفسیر الثّانی قد یکون إشارة إلى باطن الآیة لا ظاهرها، لأنّ لآیات القرآن ظهراً وبطناً.

وهناک أمر یستحق الإنتباه، وهو أنّ اسم (الرحمن) قد اختیر فی هذه الآیة من بین أسماء الله سبحانه، وهو إشارة إلى أنّه کیف یمکن أن یترک هؤلاء الله الذی وسعت رحمته العامّة کل شیء، ویتوجهون إلى أصنام لا تضر ولا تنفع؟!

1. التّفسیرالکبیر، ج 27، ص 215; وتفسیر مجمع البیان; وتفسیر القرطبی; وتفسیر المراغی; وتفسیر روح الجنان، ذیل الآیة مورد البحث.
1. تفسیر القرطبی، ذیل الآیة مورد البحث.
2. الأمر الآخر الذی یمکن أن یکون دلیلاً على التّفسیر المشهور، هی کلمة (القوم) التی وردت فی الآیة المذکورة، لأنّ القرآن منهاج لتذکیر کل البشر، لا قوم النّبی(صلى الله علیه وآله) وحسب، أو خصوص اُمة الإسلام.
إلاّ أنّ هذا الکلام یمکن الإجابة علیه بأن هؤلاء القوم قد استفادوا من تذکیر القرآن قبل الآخرین، ولذلک کان التأکید علیهم.
1. رویت هذه الروایة عن ابن عباس فی تفسیر القرطبی، والتفسیر الکبیر، وتفسیر مجمع البیان، ورویت فی تفسیر نورالثقلین، ج 4، ص 605 و607، روایتان مفصلتان فی هذا الباب عن کتاب الاحتجاج وتفسیر علی بن إبراهیم.