بما أنّ الآیة 13 من هذه السورة کانت تتحدّث عن تشریع الدین من قبل الخالق بواسطة الأنبیاء اُولی العزم، لذا فإنّ أوّل آیة فی هذا البحث ـ کاستمرار للموضوع ـ تقول فی مجال نفی تشریع الآخرین، وأنّ جمیع القوانین لیست معتبرة قبال القانون الإلهی، وأنّ التقنین یختص بالخالق: (أم لهم شرکاء شرعوا لهم من الدین ما لم یأذن به الله).
فهو خالق ومالک ومدبر عالَم الوجود، ولهذا السبب تنفرد ذاته المنزّهة بحق التقنین، ولا یستطیع شخص أن یتدخل فی تشریعاته دون إذن، لذا فکل شیء باطل قبال تشریعه.
وبعد ذلک یقوم القرآن بتهدید المشرّعین بالباطل، حیث تقول الآیة: (ولو لا کلمة الفصل لقضی بینهم) حیث یصدر الأمر بعذابهم.
وفی نفس الوقت یجب علیهم أن لا ینسوا هذه الحقیقة وهی: (وإن الظالمین لهم عذاب ألیم).
المقصود من (کلمة الفصل) هی المدّة المقررة المعطاة من قبل الخالق لمثل هؤلاء الأفراد، کی تکون لهم حریة العمل وتتم الحجة علیهم.
کما أنّ عبارة (ظالمین) تتحدّث عن المشرکین الذین لهم عقائد منحرفة قبال القوانین الإلهیّة وذلک بسبب اتساع مفهوم الظلم، وإطلاقه على أىّ عمل لیس فی مورده.
ویظهر أنّ المقصود من (العذاب الألیم) هو عذاب یوم القیامة، لأنّ هذه العبارة عادةً ما تستخدم بهذا المعنى فی القرآن الکریم، والآیة التی بعدها تشهد على هذه الحقیقة، وما قاله بعض المفسّرین (کالقرطبی) من أنّ ذلک یشمل عذاب الدنیا والآخرة مستبعد.
ثم تذکر الآیة بیاناً مجملا حول (عذاب الظالمین) ثمّ بیاناً مفصّلا عن (جزاء المؤمنین)، فتقول: (ترى الظالمین مشفقین ممّا کسبوا وهو واقع بهم والذین آمنوا وعملوا الصالحات فی روضات الجنات).
«روضات» جمع (روضة) وتعنی المکان الذی یشتمل على الماء والشجر الکثیر، لذا فإنّ کلمة (روضة) تطلق على البساتین الخضراء، ونستفید من هذه العبارة بشکل واضح أنّ بساتین الجنّة متفاوتة، والمؤمنون من ذوی الأعمال الصالحة فی أفضل بساتین الجنّة، ومفهوم هذا الکلام أنّ المؤمنین المذنبین سیدخلون الجنّة بعد أن یشملهم العفو الإلهی بالرغم من أنّ مکانهم لیس فی (الروضات).
إلاّ أنّ الفضل الإلهی بخصوص المؤمنین ذوی الأعمال الصالحة لا ینتهی هنا، فسوف یشملهم اللطف الإلهی بحیث: (لهم ما یشاؤون عند ربّهم).
وبهذا الترتیب لا یوجد أىّ قیاس بین (العمل) و(الجزاء)، بل إنّ جزاءهم غیر محدود من جمیع الجهات، لأنّ جملة: (لهم ما یشاؤون) تکشف عن هذه الحقیقة.
والأجمل من ذلک عبارة (عند ربّهم) حیث توضّح اللطف الإلهی اللامتناهی بشأنهم، وهل هناک فوز أکبر من أن یصلوا إلى قرب مقام الخالق؟ فکما یقول بخصوص الشهداء: (بل أحیاء عند ربّهم یرزقون)(1)، کذلک یقول بشأن المؤمنین ذوی الأعمال الصالحة: (لهم ما یشاؤون عند ربّهم).
ولیس غریباً أن تقول الآیة فی نهایتها: (ذلک هو الفضل الکبیر).
وقد قلنا ـ مراراً ـ أنّه لا یمکن شرح نعم الجنّة من خلال الکلام، فنحن المکبّلون بقیود عالم المادة، لا نستطیع أن ندرک المفاهیم التی تتضمّنها جملة: (لهم ما یشاؤون عند ربّهم). فماذا یرید المؤمنون؟ وما هی الألطاف الموجودة فی جوار قربه تعالى؟!
وعادة عندما یقوم الخالق العظیم بوصف شیء ما بالفضل الکبیر، فإنّ ذلک یکشف عن مقدار العظمة بحیث یکون أعظم من کلّ ما نفکّر به.
وبعبارة اُخرى: سوف یصل الأمر بهؤلاء العباد الخلّص أن سیتوفر لهم کلّ ما یریدونه، یعنی سیظهر فی وجودهم شعاع من قدرة الخالق الأزلیة، أی (إنّما أمره إذا أراد شیئاً أن یقول له کن فیکون)(2)، فهل هناک فضیلة وموهبة أعظم من هذه؟
ولبیان عظمة هذا الجزاء تقول الآیة التی بعدها: (ذلک الذی یبشّر الله عباده الذین آمنوا وعملوا الصالحات).
یبشرهم حتى لا تَصعُب عندهم آلام الطاعة والعبودیة ومجاهدة هوى النفس والجهاد حیال أعداء الله، ویقوم هذا الجزاء العظیم بترغیبهم ویعطیهم القدرة والطاقة الکبیرة لسلوک طرق الحیاة الملیئة بالصعوبات والمشاکل للوصول إلى رضا الخالق.
وقد یتوهم أنّ نبیّ الإسلام(صلى الله علیه وآله) یرید جزاءً وأجراً على إبلاغ هذه الرسالة، لذا فإنّ القرآن یأمر الرّسول بعد هذا الکلام لیقول: (قل لا أسألکم علیه أجراً إلاّ المودّة فی القربى)أی حبّ أهل بیتی.
ومودة ذوی القربى ومحبتهم ـ کما سیأتی بیانها بشکل مفصّل ـ ترتبط بقضیة الولایة وقبول قیادة الأئمة المعصومین علیهم السلام من آل الرّسول حیث تعتبر فی الحقیقة استمراراً لقیادة النّبی(صلى الله علیه وآله) واستمراراً للولایة الإلهیّة، وجلیّ أنّ قبول هذه الولایة والقیادة کقبول نبوة النّبی(صلى الله علیه وآله) ستکون سبباً لسعادة البشریة نفسها وستعود نتائجها إلیها.
1. آل عمران، 169.
2. یس، 82 .
