تحدثت الآیات السابقة عن اُسلوب الاستفادة من القرآن الکریم، وتتناول الآیات مورد البحث جوانب اُخرى من المسائل المرتبطة بالقرآن، وتبتدىء ببعض الشبهات التی کانت عالقة فی أذهان المشرکین حول الآیات القرآنیة المبارکة، فتقول: (وإذا بدّلنا آیة مکان آیة واللّه أعلم بما ینزّل ) فهذا التغییر والتبدیل یخضع لحکمة اللّه، فهو أعلم بما ینزل، وکیف ینزل، ولکنّ المشرکین لجهلهم (قالوا إنّما أنت مفتر بل أکثرهم لا یعلمون ).
وحقیقة الأمر أنّ المشرکین لم یتوصلوا بعد لإدراک وظیفة القرآن وما یحمل من رسالة،
ولم یدخل فی تصوراتهم وأذهانهم أنّ القرآن فی صدد بناء مجتمع إنسانی جدید یسوده التّطوّر والتقدّم والحریّة والمعنویة العالیة... نعم، فأکثرهم لا یعلمون.
فبدیهی والحال هذه أنْ یطرأ على وصفة الدواء الإلهی لنجاة هؤلاء المرضى التغییر والتبدیل تدرّجاً مع ما یعیشونه، فما یعطون الیوم یکمله الغد... وهکذا حتى تتمّ الوصفة الشاملة.
فغفلة المشرکین عن هذه الحقائق وابتعادهم عن ظروف نزول القرآن، دفعهم للإعتقاد بأنّ أقوال النّبی (صلى الله علیه وآله) تحمل بین ثنایاها التناقض أو الإفتراء على اللّه عزَّوجلّ! وإلاّ لعلموا أنّ النسخ فی الأحکام جزء من أوامر وآیات القرآن المنظّمة على شکل برنامج تربوی دقیق لا یمکن الوصول للهدف النهائی لنیل التکامل إلاّ به.
فالنسخ فی أحکام مجتمع یعیش حالة إنتقالیة بین مرحلتین یعتبر من الضروریات العملیة والواقعیة، فالتحوّل والإنتقال بالناس من مرحلة إلى اُخرى لا یتمّ دفعة واحدة، بل ینبغی أنّ یمرّ بمراحل إنتقالیة دقیقة.(1)
أیمکن معالجة مریض مزمن فی یوم واحد؟
أو شفاء رجل مدمن على المخدرات لسنوات عدیدة فی یوم واحد؟ أوَ لیس التدرّج فی المعالجة من أسلم الأسالیب؟
وبعد الإجابة على هذه الأسئلة لا یبقى لنا إلاّ أنْ نقول: لیس النسخ سوى برنامج مؤقت فی مراحل إنتقالیة.
وتستمر الآیة التالیة بنفس الموضوع، وللتأکید علیه تأمر النّبی (صلى الله علیه وآله) أنْ: (قل نزّله روح القدس من ربّک بالحقّ ).
«روح القدس» أو (الرّوح المقدّسة) هو أمین الوحی الإلهی «جبرائیل الأمین»، وبواسطته کانت الآیات القرآنیة تتنزَّل بأمر اللّه تعالى على النّبی الأکرم (صلى الله علیه وآله) سواء الناسخ منها أو المنسوخ.
فکلّ الآیات حق، وهدفها واحد یترکّز فی توجیه الإنسان ضمن التربیة الرّبانیة له، وظروف وترکیبة الإنسان استلزمت وجود الأحکام الناسخة والمنسوخة فی العملیة التربویة.
ولهذا، جاء فی تکملة الآیة المبارکة: (لیثبّت الذین آمنوا وهدى وبشرى للمسلمین ).
یقول صاحب تفسیر المیزان: إنّ تعریف الآثار بتخصیص التثبیت بالمؤمنین والهدى والبشرى للمسلمین إنّما هو لما بین الإیمان والإسلام من الفرق، فالإیمان للقلب، ونصیبه التثبیت فی العلم والإذعان، والإسلام فی ظاهر العمل ومرحلة الجوارح ونصیبها الإهتداء إلى واجب العمل والبشرى بأنّ الغایة هی الجنّة والسعادة.
وعلى أیّةِ حال، فلأجل تقویة الروح الإیمانیة والسیر فی طریق الهدى والبشرى لابدّ من برامج قصیرة الأمد ومؤقتة، وبالتدریج یحلّ البرنامج النهائی الثابت محلها، وهو سبب وجود الناسخ والمنسوخ فی الآیات الإلهیّة.
وبعد أنْ فنّد القرآن شبهات المشرکین یتطرق لذکر شبهة اُخرى، أو على الأصح لذکر إفتراء آخر لمخالفی نبی الرحمة (صلى الله علیه وآله) فیقول: (ولقد نعلم أنّهم یقولون إنّما یعلّمه بشر ).
اختلف المفسّرون فی ذکر اسم الشخص الذی إدّعى المشرکون أنّه کان یعلّم النّبی (صلى الله علیه وآله)...
فعن ابن عباس: أنّه رجل یدعى (بلعام) کان یصنع السیوف فی مکّة: وهو من أصل رومی وکان نصرانیاً.
واعتبره بعضهم: غلاماً رومیاً لدى بنی حضرم واسمه (یعیش) أو (عائش) وقد أسلم وأصبح من أصحاب النّبی (صلى الله علیه وآله).
وقال آخرون: إنّ معلّمه غلامین نصرانیین أحدهما اسمه (یسار) والآخر (جبر) وکان لهما کتاب بلغتهما یقرءانه بین مدّة واُخرى بصوت عال.
واحتمل بعضهم: أنّه (سلمان الفارسی)، فی حین أنّ سلمان الفارسی، إلتحق بالنّبی (صلى الله علیه وآله) فی المدینة وأسلم على یدیه هناک، وأنّ هذه التهم التی أطلقها المشرکون کانت فی مکّة، أضف إلى ذلک کون القسم الأعظم من سورة النحل مکّی ولیس مدنیّاً.
وعلى أیّة حال، فالقرآن أجابهم بقوة وأبطل کلّ ما کانوا یفترونه، بقوله: (لسان الذی یلحدون(2) إلیه أعجمىّ(3) وهذا لسان عربىّ مبین ).
فإنْ کان مقصودهم فی تهمتهم وافترائهم أنّ مُعَلِّمَ النّبی (صلى الله علیه وآله) لألفاظ القرآن هو شخص أجنبی لا یفقه من العربیة وبلاغتها شیئاً فهذا فی منتهى السفة، إذ کیف یمکن لفاقد ملکة البیان العربی أن یعلِّم هذه البلاغة والفصاحة التی عجز أمامها أصحاب اللغة أنفسهم، حتى أنّ القرآن تحدّاهم بإتیان سورة من مثله فما استطاعوا، ناهیک عن عدد الآیات؟!
وإن کانوا یقصدون أنّ المحتوى القرآنی هو من معلّم أجنبی.. فردّ ذلک أهون من الأوّل وأیسر، إذ أنّ المحتوى القرآنی قد صُبَّ فی قالب کلّ عباراته وألفاظه من القوة بحیث خضع لبلاغته وإعجازه جمیع فطاحل فصحاء العرب، وهذا ما یرشدنا لکون الواضع یملک من القدرة على البیان ما تعلو وقدرة وملکة أیِّ إنسان، ولیس لذلک أهلا سوى اللّه عزَّوجلّ وسبحانه عمّا یشرکون.
وبنظرة تأمّلیة فاحصة نجد فی محتوى القرآن أنّه یمتلک المنطق الفلسفی العمیق فی إثبات عقائده، وکذا الحال بالنسبة لتعالیمه الأخلاقیة فی تربیة روح الإنسان وقوانینه الاجتماعیة المتکاملة، وأنّ کلّ ما فی القرآن هو فوق طاقة المستوى الفکری البشری حقّاً... ویبدو لنا أنّ مطلقی الإفتراءات المذکورة هم أنفسهم لا یعتقدون بما یقولون، ولکنّها شیطنة ووسوسة یدخلونها فی نفوس البسطاء من الناس لیس إلاّ.
والحقیقة أنّ المشرکین لم یجدوا من بینهم مَنْ ینسبون إلیه القرآن، ولهذا حاولوا اختلاق شخص مجهول لا یعرف الناس عنه شیئاً ونسبوا إلیه القرآن، عسى بفعلهم هذا أن یتمکنوا من استغفال أکبر قدر ممکن من البسطاء.
أضف إلى ذلک کلّه أنّ تاریخ حیاة النّبی (صلى الله علیه وآله) لا یسجّل له اتصالات دائمة مع هذه النوعیات من البشر، وإن کان (على سبیل الفرض) صاحب القرآن موجوداً ألا یستلزم ذلک اتصال النّبی (صلى الله علیه وآله) به وباستمرار؟ إنّهم حاولوا التشبث لا أکثر، وکما قیل: (الغریق یتشبَّث بکلّ حشیش).
إنّ نزول القرآن فی البیئة الجاهلیة وتفوّقه الإعجازی أمر واضح، ولم یتوقف تفوّقه حتى فی عصرنا الحاضر حیث التقدّم الذی حصل فی مختلف مجالات التمدّن الإنسانی، والتألیفات
المتعمّقة التی عکست مدى قوّة الفکر البشری المعاصر.
نعم، فمع کلّ ما وصلت إلیه البشریة من قوانین وأنظمة ما زال القرآن هو المتفوّق وسیبقى.
وذکر سید قطب فی تفسیره: أنّ جمعاً من المادیین فی روسیا عندما أرادوا الإنتقاص من القرآن فی مؤتمر المستشرقین المنعقد فی سنة 1954 م قالوا: إنّ هذا الکتاب لا یمکن أن ینتج من ذهن إنسان واحد «محمّد» بل یجب أن یکون حاصل سعی جمع کثیر من الناس بما لا یصدّق کونهم جمیعاً من جزیرة العرب، وإنّما یقطع باشتراک جمع منهم من خارج الجزیرة(4) .
ولقد کانوا یبحثون ـ وفقاً لمنطقهم الإلحادی ـ عن تفسیر مادی لهذا الأمر من جهة، وما کانوا یعقلون أنّ القرآن نتاج إشراقة عقلیة لإنسان یعیش فی شبه الجزیرة العربیة من جهة اُخرى، ممّا اضطرَّهم لأنْ یطرحوا تفسیراً مضحکاً وهو: إشتراک جمع کثیر من الناس ـ فی تألیف القرآن ـ من داخل شبه الجزیرة العربیة وخارجها!! على أنَّ التاریخ ینفی ما ذهبوا إلیه جملة وتفصیلا.
وعلى أیّة حال، فالآیة المبارکة دلیل الإعجاز القرآنی من حیث اللفظ والمضمون، فحلاوة القرآن وبلاغته وجاذبیته والتناسق الخاص فی ألفاظه وعباراته ما یفوق قدرة أیّ إنسان. (قد کان لنا بحث مفصّل فی الإعجاز القرآنی تناولناه فی تفسیر الآیة 23 من سورة البقرة ـ فراجع).
وبلهجة المهدّد المتوعّد یبیّن القرآن الکریم أنّ حقیقة هذه الإتهامات والانحرافات ناشئة من عدم انطباع الإیمان فی نفوس هؤلاء، فیقول: (إنّ الذین لا یؤمنون بآیات اللّه لا یهدیهم اللّه ولهم عذاب ألیم ).
لأنّهم غیر لائقین للهدایة ولا یناسبهم إلاّ العذاب الإلهی، لما باتوا علیه من التعصب والعناد والعداء للحق.
وفی آخر الآیة یقول: إنّ الأشخاص الذین یتّهمون أولیاء اللّه هم الکفّار: (إنّما یفتری الکذب الذین لا یؤمنون بآیات اللّه واُولئک هم الکاذبون )، فهم الکاذبون ولیس أنت یا محّمد، لأنّهم مع ما جاءهم من آیات بینات وأدلة قاطعة واضحة ولکنّهم یستمرون فی إطلاق الإفتراءات والأکاذیب.
فأیّة أکاذیب أکبر من تلک التی تطلق على رجال الحق لتحول بینهم وبین المتعطشین للحقائق!
1. لقد بحثنا مسألة «النسخ» فی ذیل الآیة 26 من سورة البقرة.2. «یلحدون» من «الإلحاد» بمعنى الانحراف عن الحق إلى الباطل، وقد یطلق على أیِّ انحراف، والمراد هنا: إنّ الکاذبین یریدون نسبة القرآن إلى إنسان ویدعون بأنّه معلم النّبی (صلى الله علیه وآله)!
3. «الإعجام» و«العجمة» لغةً: بمعنى الإبهام، ویطلق الأعجمی على الذی فی بیانه لحن (نقص) سواء کان من العرب أو من غیرهم، وباعتبار أنّ العرب ما کانوا یفهمون لغة غیرهم فقد استعملوا اسم (العجم) على غیر العرب.
4. تفسیر فی ظلال القرآن، ج 5، ص 282.
