کان الحدیث فی الآیات السابقة عن القرآن الکریم وآثاره الروحیة، وتتابع الآیة الاُولى من هذه المجموعة نفس الموضوع، لکن فی بُعد خاص وهو أنّ دعوة الأنبیاء وکتبهم السّماویة نزلت بلسان أقوامهم الذین بُعِثوا إلیهم. یقول تعالى: (وما أرسلنا من رسول إلاّ بلسان قومه).
لأنّ الأنبیاء یرتبطون فی الدرجة الاُولى مع قومهم، وأوّل نور الوحی یشعّ من بینهم، وأوّل الصحابة والأنصار یُنتخبون منهم، لذلک فإنّ الرّسول یجب أن یحدّثهم بلغتهم وبلسانهم (لیُبیّن لهم).
وفی الحقیقة فإنّ هذه الجملة تشیر إلى أنّ دعوة الأنبیاء لا تنعکس فی قلوب أتباعهم باُسلوب مرموز وغیر معروف، بل کانت توضّح لهم من خلال التبیین والتعلیم والتربیة وبلسانهم الرائج.
ثمّ یضیف القرآن الکریم بعد أن بیّن لهم الدعوة الإلهیّة (فیضلّ الله من یشاء ویهدی من یشاء) فلیست الهدایة والضلال من عمل الأنبیاء، بل عملهم الإبلاغ والتبیین، الله سبحانه وتعالى هو الموجّه والهادی الحقیقی لعباده.
ولکی لا یتصوّر أحد أنّ هذا القول بمعنى الجبر وسلب الحریّات، فیضیف القرآن مباشرة (وهو العزیز الحکیم) وبمقتضى عزّته وقدرته فانّه قادر على کلّ شیء، ولا أحد له قدرة على المقاومة فی مقابل إرادته تعالى، ولکن بمقتضى حکمته لا یهدی ولا یضلّ أحداً بدون سبب ودلیل، بل الخطوة الاُولى تبدأ من قبل العباد وبکامل الحریة فی السیر إلى الله، ثمّ یشعّ نور الهدایة وفیض الحقّ فی قلوبهم، کما فی سورة العنکبوت الآیة 69 (والذین جاهدوا فینا لنهدینّهم سبلن).
وکذلک حال الذین تاهوا فی وادی الضلالة وحُرِموا من فیض الهدایة، فهو نتیجة لتعصّبهم الأعمى ومحاربتهم للحقّ، وغرقهم فی الشّهوات، وتلوّثهم بالظلم والجور. کما یقول تعالى: (کذلک یضلّ الله من هو مسرف مرتاب)، (1) ویقول أیضاً: (وما یضلّ به إلاّ الفاسقین)، (2) وقوله تعالى: (ویضلّ الله الظّالمین) (3) .
وعلى هذا النحو فإنّ محور الهدایة والضلال فی أیدی الناس أنفسهم.
تشیر الآیة الاُخرى إلى واحدة من نماذج إرسال الأنبیاء فی مقابل طواغیت عصرهم، لیخرجوهم من الظّلمات إلى النّور: (ولقد أرسلنا موسى بآیاتنا أن أخرج قومک من الظّلمات إلى النّور) (4) .
وکما قرأنا فی الآیة الاُولى من هذه السورة فإنّ خلاصة دعوة رسول الإسلام (صلى الله علیه وآله) هی إخراج الناس من الظّلمات إلى النّور، فهذه دعوة کلّ الأنبیاء، بل جمیع القادة الروحیین للبشر، فهل الظلم غیر الضلال والانحراف والذلّ والعبودیّة والفساد والظلم؟! وهل النّور غیر الإیمان والتقوى والحریة والإستقلال والعزّة والشرف؟! لذلک فإنّها تمثّل الخطّ المشترک والجامع بین کلّ دعوات القادة الإلهیین.
ثمّ یشیر القرآن الکریم إلى واحدة من أکبر مسؤولیات موسى (علیه السلام) حیث یقول تعالى: (وذکّرهم بأیّام الله).
من المتیقّن أنّ کلّ الأیّام هی أیّام الله، کما أنّ کلّ الأماکن متعلّقة بالله جلّ وعلا، وإذا کانت هناک نقطة خاصّة تسمّى (بیت الله) فذلک بدلیل میزاتها، کذلک أیّام الله تشیر إلى أیّام ممیّزة لها خصائص منقطعة النظیر.
ولهذا السبب إختلف المفسّرون فی تفسیرها:
قال البعض: إنّها تشیر إلى أیّام النصر للأنبیاء السابقین واُممهم والأیّام التی شملتهم النعم الإلهیّة فیها على أثر إستحقاقهم لها.
وقال البعض الآخر: إنّها تشیر إلى العذاب الإلهی الذی شمل الأقوام الطاغین والعاصین لأمر الله.
وقال آخرون: إنّها تشیر إلى المعنیین السابقین معاً.
لکنّنا ـ حقّاً ـ لا نستطیع أن نجعل هذه العبارة البلیغة والواضحة محدودة، فأیّام الله هی جمیع الأیّام العظیمة فی تاریخ الإنسانیّة. فکلّ یوم سطعت فیه الأوامر الإلهیّة وجعلت بقیّة الاُمور تابعة لها، هی من أیّام الله، وکلّ یوم یُفتح فیه فصل جدید من حیاة الناس فیه درس وعبرة، أو ظهور نبی فیه، أو سقوط جبّار وفرعون ـ أو کلّ طاغ ـ ومحوه من الوجود. خلاصة القول: کلّ یوم یُعمل فیه بالحقّ والعدالة ویتلاشى فیه الظلم وتنطفی فیه بدعة، هو من أیّام الله.
وکما سوف نرى أنّ روایات الأئمّة (علیهم السلام) فی تفسیر هذه الآیة تشیر إلى هذه الأیّام الحسّاسة.
وفی آخر الآیة یقول تعالى: (إنّ فی ذلک لآیات لکلّ صبّار شکور).
«صبّار» و«شکور» صیغة مبالغة فأحدهما تشیر إلى شدّة الصبر، والاُخرى إلى زیادة الشکر، وتعنی أنّ المؤمنین کما لا یستسلمون للحوادث والمشاکل التی تصیبهم فی حیاتهم، کذلک لا یغترّون ولا یغفلون فی أیّام النصر والنعم، وذکر هاتین الصفتین بعد الإشارة إلى أیّام الله دلیل على ما قلناه.
تشیر الآیة الاُخرى إلى أحد هذه الأیّام التی کانت ساطعة ومثمرة فی تاریخ بنی إسرائیل، وذکرها تذکرةً للمسلمین حیث یقول تعالى: (وإذ قال موسى لقومه اُذکروا نعمة الله علیکم إذ أنجاکم من آل فرعون) هؤلاء الفراعنة الذین کانوا (یسومونکم سوء العذاب ویذبّحون أبناءکم ویستحیون نساءکم وفی ذلکم بلاءٌ من ربّکم عظیم).
أی یوم أکثر برکة من ذلک الیوم حیث أزال الله عنکم فیه شرّ المتکبّرین والمستعمرین، الذین کانوا یرتکبون أفظع الجرائم بحقّکم، وأی جریمة أعظم من ذبح أبنائکم کالحیوانات (إنتبه إلى أنّ القرآن عبّر بالذبح لا بالقتل) وأهمّ من ذلک فإنّ نوامسیکم کانت خدماً فی أیدی الطامعین.
ولیس هذا المورد خاصّ ببنی إسرائیل، بل فی جمیع الاُمم والأقوام. فإنّ یوم الوصول إلى الاستقلال والحریة وقطع أیدی الطواغیت یوم من أیّام الله الذی یجب أن نتذکّره دوماً حتى لا نعود إلى ما کنّا علیه فی الأیّام الماضیة.
«یسومونکم» من مادّة (سَوْمَ) على وزن (صوم) بمعنى البحث عن الشیء، وتأتی بمعنى فرض عمل على الآخرین (5) ، ولهذا فإنّ معنى جملة یسومونکم سوء العذاب: إنّ اُولئک کانوا یفرضون علیکم أسوأ الأعمال وأکثرها تعذیباً. وهل أنّ تجمید وإبادة الکتلة الفعّالة فی المجتمع واستخدام نسائهم وإذلالهنّ على ید فئة ظالمة وطاغیة یعتبر أمراً هیّناً؟!
ثمّ إنّ التعبیر بفعل المضارع «یسومون» إشارة إلى أنّ هذا العمل کان مستمرّاً لمدّة طویلة.
وجملة (یذبّحون أبناءکم...) معطوفة على «سوء العذاب» وفی عین الوقت هی من مصادیق سوء العذاب، وذلک بسبب أهمیّة هذین العذابین، وهذا توضیح أنّ فرعون وقومه الظالمین فرضوا على بنی إسرائیل أحکاماً جائرة اُخرى، إلاّ أنّ هذین العذابین کانا أشدّ وأصعب.
ثمّ یضیف القرآن الکریم (وإذ تأذّن ربّکم لئن شکرتم لأزیدنّکم ولئن کفرتم إنّ عذابی لشدید) (6) یمکن أن تکون هذه الآیة من کلام موسى لبنی إسرائیل حیث دعاهم فیها إلى الشکر فی مقابل ذلک النجاة والنصر والنعم الکثیرة، ووعدهم بزیادة النعم، وفی حالة کفرهم هدّدهم بالعذاب، ویمکن أن تکون جملة مستقلّة وخطاباً للمسلمین، ولکن على أیّة حال فالنتیجة واحدة، لأنّه حتى إذا کان الخطاب موجّهاً لبنی إسرائیل فانّ وروده فی القرآن الکریم من أجل أن یکون درساً بنّاءاً لنا. ومن الطریف أنّه فی حالة الشکر یقول بصراحة (لأزیدنّکم) أمّا فی حالة کفران النعم فلا یقول (اُعذّبکم) بل یقول: (إنّ عذابی لشدید)وهذا التفاوت دلیل على سموّ اللطف الإلهی.
1. غافر، 34.
2. البقرة، 26.
3. إبراهیم، 27.
4. المعجزات التی ظهرت من موسى بن عمران أشارت إلیها الآیة أعلاه بلفظ الآیات، وهی 9 معاجز مهمّة طبقاً للآیة 101 من سورة الإسراء، والتی سوف تأتی إن شاء الله فی تفسیر تلک الآیة.
5. راجع المفردات للراغب، وتفسیر المنار، ج 1، ص 308; والتفسیر الکبیر، ج 7، ص 7.
6. «تأذّن» من باب «تفعّل» بمعنى الإعلام للتأکید، لأنّ مادّة افعال من (إیذان) بمعنى إعلام، ولمّا یصبح من باب تفعّل یستفاد منه الإضافة والتأکید.
