واصلت الآیة الحدیث عن التوحید أیضاً، وذلک عن طریق نفی اُلوهیة الأصنام، وذکرت عدم أهلیة الأصنام للعبادة وإنتفاء قیمتها وأهمّیتها: (ویعبدون من دون الله ما لایضرّهم ولا ینفعهم ).
من البدیهی أن الأصنام ـ حتى لو فرضنا أنّها منشأ الضر والنفع والربح والخسارة ـ لیست لها لیاقة أن تکون معبودة، إلاّ أنّ القرآن الکریم یرید بهذا التعبیر أن یوضح هذه النقطة، وهی أنّ عبدة الأصنام لایمتلکون أدنى دلیل على صحة هذا العمل، ویعبدون موجودات لا خاصیة لها مطلقاً، وهذه أقبح وأسوأ عبادة.
ثمّ تتطرق إلى إدعاءات عبدة الأوثان الواهیة، (ویقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله ) أی إنّ هذه الأصنام والآلهة تستطیع بشفاعتها أن تکون سبباً للضر والنفع رغم عجزها عن أی عمل بصورة مستقلة.
لقد کان الإعتقاد بشفاعة الأصنام أحد أسباب عبادتها، وکما جاء فی التواریخ، فإنّ عمرو بن لحی کبیر العرب عندما ذهب إلى المیاه المعدنیة فی الشام لمعالجة نفسه بها، جلب انتباهه وضع عبدة الأصنام، ولما سأل منهم عن الباعث على هذا العمل والعبادة، قالوا له: إنّ هذه الأصنام هی سبب نزول الأمطار، وحل المشاکل، ولها الشفاعة بین یدی الله، ولما کان رجلا خرافیاً وقع تحت تأثیر هذه الأجوبة، وطلب منهم بعض الأصنام لیأخذها إلى الحجاز، وعن هذا الطریق راجت عبادة الأصنام بین أهل الحجاز. (1)
إنّ القرآن یقول فی دفع هذا الوهم: (قل أتنبّئون الله بما لا یعلم فی السماوات ولا فی الأرض ) وهو کنایة عن أنّ الله سبحانه لو کان له مثل هؤلاء الشفعاء. فإنّه یعلم بوجودهم فی أی نقطة کانوا من السماء والأرض، لأنّ سعة علم الله لا تدع أصغر ذرة فی السماء والأرض إلاّ وتحیط بها علماً.
وبتعبیر آخر، إن ذلک یشبه تماماً ما لو قیل لشخص: أعندک مثل هذا الوکیل؟ وهو فی الجواب یقول: لا علم لی بوجود هذا الوکیل، وهذا أفضل دلیل على نفیه حیث لایمکن أن لا یعلم الإنسان بوکیله.
وفی آخر الآیة تأکید لهذا الموضوع حیث تقول: (سبحانه وتعالى عمّا یشرکون ).
لقد بُحث موضوع الشفاعة بصورة مفصلة ذیل الآیة 46 و255 من سورة البقرة.
1. بحارالانوار، ج 9، ص 84; وسیرة النبی، لابن هشام الحمیرى، ج 1، ص 50.
