تتحدّث الآیة ـ کما یفهم من مضمونها ـ عن فرد أو أفراد کانوا یؤذون النّبی (صلى الله علیه وآله)بکلامهم ویقولون أنّه اُذن ویصدّق کل ما یقال له سریعاً: (ومنهم الذین یؤذون النّبىّ ویقولون هو اُذن ).
«الأذن» فی الأصل تطلق على الجزء الظاهر من الحاسة السامعة (الصیوان)، لکنّها تطلق على الأفراد الذین یصغون کثیراً لکلام الناس أو کما یقال: سَمّاع.
هؤلاء المنافقون اعتبروا هذه الصفة ـ والتی هی سمة إیجابیة للنّبی (صلى الله علیه وآله)، والتی یجب توفرها فی أی قائد کامل ـ نقطة ضعف فی سیرته ومعاملته (صلى الله علیه وآله)، وکأنّهم غفلوا عن أنّ القائد إذا أراد أن یحبّه الناس لابدّ أن یظهر لهم کل محبّة ولطف، وأن یقبل عذر المعتذر ما أمکن، ویستر على عیوبهم، (إلاّ أن تکون هذه الصفة الحمیدة سبباً لإستغلالها من قبل البعض).
من هنا نلاحظ أنّ القرآن قد ردّهم مباشرة، وأمر النّبی (صلى الله علیه وآله) أن یقول لهم بأنّه إذا کان یصغی لکلامکم، ویقبل أعذارکم، أو کما تظنون بأنّه اُذُن، فإنّ ذلک فی مصلحتکم ولمنفعتکم (قل اُذُن خیر لکم )، فإنّه بذلک یحفظ ماء وجوهکم وشخصیتکم، ولا یجرح شعورکم وعواطفکم، وبذلک ـ أیضاً ـ یسعى لحفظ وحدتکم واتحادکم ومودتکم، ولو أراد أن یرفع الستار عن أفعالکم القبیحة، ویفضح الکاذبین على رؤوس الأشهاد، لضرّکم ذلک وشق علیکم، وافتضح عدّة منکم، وعندها سیُغلق أمامهم باب التوبة ممّا یؤدّی إلى توغلهم فی الکفر والابتعاد عن النّبی (صلى الله علیه وآله) بعد أن کان من المحتمل هدایتهم.
إنّ القائد الرحیم والمحنّک یجب أن یکون مطّلعاً على کل شیء، لکن لا ینبغی له أن یجابه أفراده باُمورهم الخاصّة والمجهولة عند الآخرین حتى یتربى من لهم الإستعداد والقابلیة وتبقى أَسرار الناس فی طی الکتمان.
ویحتمل فی تفسیر الآیة أن یراد معنى آخر، وهو أنّ الله سبحانه وتعالى یقول فی جواب هؤلاء الذین یعیبون على النّبی (صلى الله علیه وآله) إصغاءه للآخرین: لیس الأمر کما تظنون بأنّه یسمع کل ما یقال له، بل إنّه یصغی إلى الکلام الذی فیه نفعکم، أی إنّه یسمع الوحی الإلهی، والإقتراح المفید، ویقبل اعتذار الأفراد إذا کان هذا القبول فی صالح المعتذرین والمجتمع (1).
ومن أجل أن لا یستغل المتتبعون لعیوب الناس ذلک، ولا یجعلون هذه الصفة وسیلة لتأکید کلامهم، أضاف الله تعالى أنّ النّبی (صلى الله علیه وآله) یؤمن بالله ویطیع أوامره، ویصغی إلى کلام المؤمنین المخلصین، ویقبله ویرتب علیه الأثر، (یؤمن بالله ویؤمن للمؤمنین )، وهذا یعنی أنّ النّبی (صلى الله علیه وآله) کان له طریقان وأسلوبان فی عمله:
أحدهما: الحفاظ على الظاهر والحیلولة دون هتک الأستار وفضح أسرار الناس.
والثّانی: فی مرحلة العمل، فقد کان (صلى الله علیه وآله) فی البدایة یسمع من کل أحد، ولا ینکر على أحد ظاهراً، أمّا فی الواقع العملی فإنّه لا یعتنی ولا یقبل إلاّ أوامر الله واقتراحات وکلام المؤمنین المخلصین، والقائد الواقعی یجب أن یکون کذلک فإن تأمین مصالح المجتمع لا یتم إلاّ عن هذا الطریق، لذلک عبر عنه بأنّه رحمة للمؤمنین (ورحمة للّذین آمنوا منکم ).
ویمکن أن یطرح هنا سؤال، وهو أننا نلاحظ فی بعض الآیات التعبیر عن النّبی (صلى الله علیه وآله) بأنّه (رحمة للعالمین )، (2) لکننا نقرأ هنا أنّه رحمة للمؤمنین، فهل یتطابق ذلک العموم مع هذا التخصیص؟
إلاّ أنّنا إذا لاحظنا نقطة دقیقة سیتّضح جواب هذا السؤال، وهی أنّ للرحمة درجات ومراتب متعددة، فإحداها مرتبة (القابلیة والإستعداد)، والاُخرى (الفعلیة).
فمثلا: المطر رحمة إلهیة، أی أنّ هذه القابلیة واللیاقة موجودة فی کل قطرات المطر، فهی منشأ الخیر والبرکة والنمو والحیاة، لکن من المسلّم أنّ آثار هذه الرحمة لا تظهر إلاّ فی الأراضی المستعدّة، وعلى هذا فإنّه یصح قولنا: إنّ جمیع قطرات المطر رحمة، کما یصح قولنا: إنّ هذه القطرات أساس الرحمة فی الأراضی التی لها القابلیة والإستعداد لتقبل هذه الرحمة، فالجملة الاُولى إشارة إلى مرحلة (الاقتضاء والقابلیة)، والجملة الثّانیة إشارة إلى مرحلة (الوجود والفعل)، وعلى هذا فإنّ النّبی (صلى الله علیه وآله) أساس الرحمة لکل العالمین بالقوة، أمّا بالفعل فهو مختص بالمؤمنین.
بقی هنا شیء واحد، وهو أنّ هؤلاء الذین یؤذون النّبی (صلى الله علیه وآله) بکلامهم ویتتبعون أحواله لعلّهم یجدون عیباً یشهّرون به یجب أن لا یتصوروا أنّهم سوف یبقون بدون جزاء وعقاب، فصحیح أن النّبی (صلى الله علیه وآله) مأمور، ومن واجبه ـ کقائد ـ أن یقابل هؤلاء برحابة صدر ولایفضحهم، لکن هذا لا یعنی أنّهم سوف یبقون بدون جزاء، ولهذا قال تعالى فی نهایة الآیة: (والذین یؤذون رسول الله لهم عذاب ألیم ).
1. فی الحقیقة، بناء على التّفسیر الأوّل فإنّ (اذن خیر ) التی هی مضاف ومضاف إلیه من قبیل إضافة الموصوف إلى الصفة، وعلى التّفسیر الثّانی فهی من قبیل إضافة الوصف إلى المفعول، فعلى الاحتمال الأوّل یکون المعنى، إنّه إنسان یقبل الکلام وهو خیر لکم، وعلى الاحتمال الثّانی فالمعنى: إنّه یسمع الکلام المفید الذی ینفعکم، لا أنّه یسمع کل کلام.
2. الأنبیاء، 107.
