هذه الآیات تشیر إلى حدیث یدور بین الله والمسیح یوم القیامة، بدلیل أنّنا بعد بضع آیات نقرأ: (هذا یوم ینفع الصّادقین صدقهم ) ولا شک أنّه یوم القیامة.
ثمّ إنّ جملة (فلمّا توفّیتنی کنت أنت الرقیب علیهم ) دلیل آخر على أنّ الحوار قد جرى بعد عهد نبوة المسیح (علیه السلام)، والفعل «قال» الماضی لا یتعارض مع ما ذهبنا إلیه، لأنّ القرآن ملیء بذکر اُمور عن یوم القیامة استعمل فیها الزمن الماضی، وهو إشارة إلى أنّ وقوعه حتمی، أی إنّ مجیئه فی المستقبل على درجة من الثبوت والحتمیة بحیث إنّه یبدو وکأنّه قد وقع فعلا، فیستعمل له صیغة الماضی.
على کل حال تقول الآیة الاُولى: (وإذ قال الله یا عیسى ابن مریم أأنت قلت للناس اتّخذونی وأمّی إلهین من دون الله ).
لا ریب أنّ المسیح (علیه السلام) لم یقل شیئاً کهذا، بل دعا إلى التوحید وعبادة الله، إلاّ أنّ القصد من هذا الإستفهام هو إستنطاقه أمام اُمّته وبیان إدانتها.
فیجیب المسیح (علیه السلام) بکلّ احترام ببضع جمل على هذا السؤال:
1ـ أوّلا ینزّه الله عن کلّ شرک وشبهه: (قال سبحانک ).
2ـ ثمّ یقول: (ما یکون لی أن أقول ما لیس لی بحق ) أی ما لا یحق لی قوله ولا یلیق بی أن أقوله.
فهو فی الحقیقة لا ینفی هذا القول عن نفسه فحسب، بل ینفی أن یکون له حق فی قول مثل هذا القول الذی لا ینسجم مع مقامه ومرکزه.
3ـ ثمّ یستند إلى علم الله الذی لا تحدّه حدود، تأکیداً لبراءته فیقول: (إن کنت قلته فقد علمته تعلم ما فی نفسی ولا أعلم ما فی نفسک إنّک أنت علام الغیوب ) (1).
4ـ (ما قلت لهم إلاّ ما أمرتنی به أن اعبدوا اللّه ربّی وربَّکم )، لا أکثر من ذلک.
5ـ (وکنت علیهم شهیداً ما دمت فیهم فلمّا توفّیتنی کنت أنت الرقیب علیهم وأنت على کل شیء شهید ). (2)
أی کنت أحول دون سقوطهم فی هاویة الشرک مدّة بقائی بینهم، فکنت الرقیب والشاهد علیهم، ولکن بعد أن رفعتنی إلیک، کنت أنت الرقیب والشاهد علیهم.
6ـ (إن تعذبهم فإنّهم عبادک وإن تغفر لهم فإنّک أنت العزیز الحکیم )، أی على کلّ حال فالأمر أمرک والإرادة إرادتک، إن شئت أن تعاقبهم على انحرافهم الکبیر فهم عبیدک ولیس بامکانهم أن یفرّوا من عذابک، فهذا حقّک بإزاء العصاة من عبیدک، وإن شئت أن تغفر لهم ذنوبهم فإنّک أنت القوی الحکیم، فلا عفوک دلیل ضعف، ولا عقابک خال من الحکمة والحساب.
هنا یتبادر إلى الذهن سؤالان:
السؤال الاوّل: هل یوجد فی تاریخ المسیحیة ما یدل على أنّهم اتّخذوا من (مریم) معبودة؟ أم أنّهم إنّما قالوا فقط بالتثلیث أو الآلهة الثلاثة: (الإله الأب) و(الإله الابن) و(روح القدس) على اعتبار أنّ (روح القدس) هو الوسیط بین (الإله الأب) و(الإله الابن) وهو لیس (مریم).
للإجابة على هذا السؤال نقول: صحیح أنّ المسیحیین لم یؤلّهوا مریم، ولکنّهم کانوا یؤدّون أمام تمثالها طقوس العبادة، کالوثنیین الذین لم یکونوا یعتبرون الأصنام آلهة، ولکنّهم کانوا یعتبرونها شریکة لله فی العبادة.
وهناک فرق بین «الله» بمعنى الخالق، والـ«إله» بمعنى المعبود، وکانت (مریم) عند المسیحیین (آلهة) لا أنّها بمثابة «الله».
یقول أحد المفسّرین: إنّ المسیحیین على اختلاف فرقهم، وإن لم یطلقوا کلمة (إله) أو معبود على مریم، واعتبروها أمّ الإله لا غیر، فهم فی الواقع یقدّمون لها طقوس الدعاء والعبادة، سواء أطلقوا علیها هذا الاسم أم لم یطلقوه، ثمّ یضیف قائلاً: قبل مدّة صدر فی بیروت العدد التاسع من السنة السابقة من مجلة (المشرق) المسیحیة بمناسبة الذکرى الخمسین للبابا (بیوس التاسع) وفیها مواضیع مثیرة عن السیدة مریم، منها تصریح بأنّ کلتا الکنیستین الشرقیة والغربیة تعبدان (مریم).
وفی العدد الرّابع عشر من السنة الخامسة من المجلة نفسها مقال بقلم (الأب انستانس الکرملی) حاول فیه أن یعثر عن اُصول عبادة مریم حتى فی العهد القدیم، فراح یفسّر حکایة الأفعى (الشیطان) والمرأة (حواء) باعتبارها حکایة مریم (3).
وعلیه فإنّ عبادة مریم موجودة بینهم.
السؤال الثّانی: کیف یتحدّث المسیح (علیه السلام) عن مشرکی اُمّته بعبارات یشم منها رائحة الشفاعة لهم فیقول: (وإن تغفر لهم فإنّک أنت العزیز الحکیم )؟ أیکون المشرک أهلا للشفاعة والغفران؟
فی الجواب نقول: لو کان قصد عیسى (علیه السلام) هو الشفاعة لهم لکان علیه أن یقول: (فإنک أنت الغفور الرحیم ) لأنّ غفران الله ورحمته هما اللذان یناسبان مقام الشفاعة، ولکنّنا نراه یقول (فإنّک أنت العزیز الحکیم ) من هذا یتّضح أنّه لم یکن فی مقام الشفاعة لهم، بل کان یرید أن ینفی عن نفسه أىّ اختیار، وأن یوکل الأمر کلّه إلى الله، إن شاء عفا، وإن شاء عاقب، وکلّ مشیئة منه سبحانه تستند إلى حکمة.
ثمّ ربّما کما بینهم جماعة أدرکت خطأها وسارت على طریق التوبة، فتکون هذه الجملة قد قیلت بحقها.
1. إطلاق کلمة «نفس» على الله لا یعنی الروح، فمن معانی النفس الذات.
2. فی معنى «توفى» وکونها لا تعنی موت المسیح (علیه السلام) اُنظر ذیل الآیة 55 من سورة آل عمران.
3. تفسیر المنار، ج 7، ص 263.
