فی التعبیر السائد نقول للکائن أنّه حیٌّ إذا کان یتّصف بالنموّ والتغذیة والتکاثر والجذب والدفع، وقد یتّصف بالحسّ والحرکة. ولکن لابدّ من الإنتباه إلى أنّ بعضاً من السذّج قد یحسبون حیاة الله شبیهة بهذه، مع علمنا بأنّه لا یتّصف بأیّة واحدة من هذه الصفات، هذا هو القیاس الذی یوقع الإنسان فی أخطاء فی حقل معرفة الله، حین یقیس صفات الله بصفاته.
«الحیاة» بمعناها الواسع الحقیقی هی العلم والقدرة، وعلیه فإنّ من یملک العلم والقدرة اللاّمتناهیتین یملک الحیاة الکاملة.
حیاة الله هی مجموعة علمه وقدرته، وفی الواقع بالعلم والقدرة یمکن التمییز بین الحیّ وغیر الحیّ، أمّا النموّ والحرکة والتغذیة والتکاثر فهی صفات کائنات ناقصة ومحدودة، فهی تکمل نقصها بالتغذیة والتکاثر والحرکة، أمّا الذی لا نقص فیه فلا یمکن أن یتّصف بمثل هذه الصفات.
«القیوم» صیغة مبالغة من القیام. لذلک فالکلمة تدلّ على الموجود الذی قیامه بذاته، وقیام کلّ الکائنات بوجوده، وبعبارة اُخرى: جمیع کائنات العالم تستند إلیه.
بدیهیّ أنّ القیام کما هو الشائع فی الکلام الیومی هو الوقوف وبالهیئة المعروفة، ولکن بما أنّ هذا المعنى لا یتّفق مع الله المنزّه عن الصفات الجسمیة، لذلک فالمقصود به هو القیام بالخلق والتدبیر والتعهّد، فإنّه هو الذی خلق المخلوقات کلّها وتعهّد بتدبیرها وتربیتها وإدامتها، ولن یغفل عنها لحظة واحدة، فهو قائم دائماً وأبداً وباستمرار دون توقّف.
ویتّضح من هذا أنّ «قیّوم» هی فی الواقع أساس کلَّ صفات الفعل ـ وهی الصفات التی تبیّن علاقة الله بالموجودات مثل الخالق، الرزاق، الهادی، المحیی، وأمثالها ـ .
فالقیام بالخلق وتدبیر اُمور العالم یشمل کلّ هذه الاُمور، فهو الذی یرزق، وهو الذی
یحیی، وهو الذی یمیت، وهو الذی یهدی، وعلیه فإنّ صفات الخالق والرازق والهادی والمحیی وأمثالها تتجمّع کلّها فی «القیّوم».
ومن هنا یتّضح أن تحدید البعض لمفهوم هذه الجملة بالقیام بأمر الخلقة أو القیام بأمر الرّزق وأمثال ذلک، هو فی الواقع إشارة إلى أحد مصادیق القیام، فی حین أنّه مفهومه واسع ویشمل کلّ ذلک، لأنّ مفهومه کما قلنا یُعطی معنى القائم بالذّات وغیره متقوّم به ومحتاج له.
وفی الحقیقة أنّ (الحیّ) یشمل جمیع الصّفات الإلهیّة کالعلم والقدرة والسّمیع والبصیر وأمثال ذلک، و(القیّوم) تتحدّث عن احتیاج جمیع المخلوقات إلیه، ولذا قیل أنّ الاسم الأعظم الإلهی هو مجموع هاتین الصّفتین.
ثمّ تضیف الآیة (لا تأخذه سِنةٌ ولا نوم ).
(سنةٌ) من مادّة (وَسَنَ) وتعنی کما یقول کثیر من المفسّرین أنّها الإغفاءة والاسترخاء الّذی یکون فی بدایة النوم، وبعبارة اُخرى أنّه النّوم الخفیف، و(نوم) یعنی الحالة التی ترکد فیها بعض حواس الإنسان المهمّة، وفی الواقع أنّ (سنة) عبارة عن النوم العارض للعین، ولکن عندما یتوغّل کثیراً فی الإنسان ویتعمّق ویعرض على العقل فیقال له (نوم) وجملة (لا تأخذه سِنةٌ ولا نوم ) هی فی الواقع تأکیدٌ لصفة القیّوم التی یوصف بها الله، لأنّ القیام الکامل والمطلق بتدبیر عالم الوجود یتطلّب عدم إغفال ذلک حتى للحظة واحدة، أی إنّ الله لا یغفل طرفة عین عن حکمه المطلق على عالم الوجود وإدارته.
لذلک فکلّ صفة لا تتفق مع قیّومیة الله تنتفی من ساحة قدس الله تلقائیاً، بل إنّ ذاته منزّهة حتى عن أتفه عامل یمکن أن یؤدّی إلى أیّ تهاون فی عمله، مثل «السِنَة».
أمّا سبب تقدیم «السِنَة» على «النوم» فی الآیة مع أنّ القویّ یُذکر عادة قبل الضعیف، فیعود إلى التتالی الطبیعی فی عملیة النوم، إذ تنتاب المرء «السِنَة» أوّلاً ثمّ تزداد عمقاً حتى تورده فی النوم العمیق.
وتشیر هذه الآیة إلى حقیقة استمرار فیض اللطف الإلهی ودمیومته وعدم انقطاعه عن وجوده لحظة واحدة، فهو لیس کعبادة الذین یغفلون عن الآخرین بسبب النوم أو أیّ عامل آخر.
یلاحظ أنّ تعبیر (لا تأخذه ) تعبیر رائع یؤدّی الغرض بدقّة، وهو یصوّر استیلاء النوم على الإنسان تصویراً مجسّداً، وکأنّ النوم کائن قویّ ذو مخالب تمسک بالإنسان بقوّة وتأسره، إنّ ضعف أقوى الناس أمام سلطان النوم أمر لا اختلاف فیه.
