Bu kimi ziddiyyətli nəzəriyyələr hər kəsi dərin mütaliəyə, təhqiqata vadar edir. Görəsən, nə üçün bu məsələ barəsində bir-birinə zidd olan bu qədər rəvayət nəql olunmuşdur?! Nə üçün hər mühəddis, yaxud fəqih özü üçün bir yol seçmişdir?! Bir-biri ilə ziddiyyətli olan bu rəvayətlərin arasındakı təzadı necə aradan qaldırmaq olar?! Bu qədər ixtilaflar bu məsələ barədə həssas bir siyasətin irəli çəkildiyinə dəlalət etmirmi?! Belə ki, hədis saxtakarlarından bə’ziləri onu mənbələrə daxil etmiş, müəyyən rəvayətlər də düzəltmiş, Peyğəmbər səhabələrinin adından sui-istifadə edərək onlara nisbət vermiş və demişdir ki, guya onlar Rəsuli-Əkrəm (səlləllahu əleyhi və alih)-dən belə bir rəvayət nəql etmişlər!
Bu siyasi məsələ də yalnız ikinci xəlifənin dediyi aşağıdakı cümlədir: «İki şey Peyğəmbərin vaxtında halal idi, mən onları haram edirəm... onlardan biri də qadınların müt’əsidir.»
Bu sözün çox qəribə mənfi tə’siri olmuşdur: belə ki, əgər ümmətin ayrı-ayrı fərdləri, yaxud xəlifələr islam hökmlərini tam aşkar şəkildə təhrif edib dəyişərlərsə, bu işin təkcə ikinci xəlifəyə məxsus olmasına dair heç bir dəlil olmayacaq, başqalarının da Peyğəmbər (səlləllahu əleyhi və alih)-in aşkar buyuruğu müqabilində şəxsi rə’ylərini irəli sürmək haqqı olacaqdır. Bu halda islam hökmlərində, vacib və haramlarında çox qəribə hərc-mərclik yaranacaq və zamanın keçməsi ilə həqiqi İslamdan əsər-əlamət qalmayacaqdır.
Bunun qarşısını almaq və onun buraxdığı mənfi tə’sirləri aradan qaldırmaq üçün bə’ziləri demişlər ki, bu ikisinin qadağan edilməsi Peyğəmbər (səlləllahu əleyhi və alih)-in dövründə baş vermişdir. Hər kəs özündən bir hədis düzəldərək onu Peyğəmbər (səlləllahu əleyhi və alih)-in möhtərəm səhabələrinə aid etmiş, onların da heç bir əsası olmadığına görə, axırda bir-biri ilə aşkar ziddiyyətlərə gətirib çıxarmışdır!!
Əgər belə olmasaydı, onda necə mümkün ola bilərdi ki, bir-birinə zidd olan bu qədər rəvayətlər nəql olunsun və bə’zi fəqihlər onların arasındakı ziddiyyəti aradan qaldırmaq üçün «müt’ə bir dövrdə mübah, sonra haram olmuşdur, sonradan yenə mübah, daha sonra haram edilmişdir!» - desinlər?! Məgər ilahi hökmlər oyun-oyuncaqdırmı?!
Bunların hamısından keçəndə, Peyğəmbər (səlləllahu əleyhi və alih)-in dövründə müt’ə hökmən müəyyən zərurətlər üzündən mübah idi və bu zərurət digər əsrlərdə də qarşıya çıxırdı. Xüsusilə, bizim əsrimizdə daha şiddətlə qarşıya çıxmışdır. Bə’zi cavanlar, yaxud xarici ölkələrə uzunmüddətli səfərə gedən müsafirlər barəsində bunu demək olar. Bəs nə üçün haram olmalıdır?!
O dövrün islami mühitində cinsi qərizələri bu qədər təhrik edən amillər yox idi: tam hicabsız və yaxud hicaba riayət etməyən qadınlar, insanın şəhvət qüvvəsini təhrik edən kino və proqramlar, internet, yaxud krosnı antenalar, fəsad məclisləri, təxribatçı və fəsad törədən mətbuat yox idi ki, cavanları qurban etsin.
Görəsən, o əsrdə müt’əyə zəruri bir iş kimi icazə verilmiş, sonra əbədiyyətə qədər qadağan olunmuşdur?! Görəsən, bu söz qəbul olunasıdırmı?!
Bunların hamısını nəzərə almasaq və islam fəqihlərindən böyük bir qrupunun onu haram etməsini fərz etsək belə, yenə də onlardan digər bir qrupu bu işə icazə vermişlər və məsələ ixtilaflıdır. Belə olan halda layiqdirmi ki, müt’əni halal hesab edənlər öz müxaliflərini, din hökmlərinə iltizamlı olmamaqla müttəhim etsinlər, yaxud onu haram sayanlar müt’əni mübah iş hesab edənləri Allah eləməmiş (nəuzu billah), zinanın tərəfdarları hesab etsinlər?! Onlar qiyamətdə, Allahın qarşısında necə cavab verəcəklər?! Deməli, onu heç olmazsa, ictihaddakı bir ixtilaf hesab etməliyik.
Bu kimi məsələlərdə xüsusi təəssübə malik olan Fəxr Razi öz təfsirində yazır: «Ümmətin əksəriyyəti bu hökmün nəsx olunmasına inanırlar, lakin bir qrup da deyir ki, müt’ənin mübah olması hökmü öz halında qalmaqdadır.»[1] Yə’ni bu, ixtilaflı bir məsələdir.
Burada müvəqqəti nikah bəhsini sona çatdırır və hamıdan təvəqqe edirik ki, bu bəhsi heç bir dəlilsiz mühakimə yürütmədən, yersiz ittihamlar vurmadan bir daha diqqətlə oxusunlar və sonra insafla mühakimə yürütsünlər. Şübhəsiz, əmin ola bilərlər ki, müt’ə hələ də ilahi bir hökmdür və şərtlərinə riayət etməklə cəmiyyətin bir çox problemini həll edə bilər.
[1] «Təfsiri kəbir», Fəxr Razi, 10-cu cild, səh.49.